Смысл человеческого бытия. Бытие человека в мире вещей Физическое бытие не есть человеческая жизнь
Проблема человека в истории философии.
Социально-природная сущность бытия человека.
Смысл жизни как функция человеческого бытия.
Представления о природе и сущности человека, о его взаимосвязях с миром конкретно-историчны, определяются, в конечном счете, социокультурными условиями исторической эпохи и зависят от особенностей мировоззрения конкретного философа.
Размышляя о человеке, его бытии, древнекитайские, древнегреческие и древнеримские философы подчеркивали взаимосвязь человека и космоса, включенность человека в социальные отношения и в ход естественных процессов. Для античной (древнегреческой и древнеримской) философии в целом был характерен космоцентризм. Идея о взаимосвязи, о сопоставлении, доходящем порой до тождества, микрокосма (человека) и макрокосма (космоса) была достаточно распространенной. Человек рассматривался как результат действия космических сил, стихий, элементов. Он «вписан» в космос и от него зависит. Философы-стоики, например, утверждали, что высшее благо для человека – жить в согласии с природой, то есть в согласии с мировым законом, макрокосмическим логосом, судьбой.
Вместе с тем, для античной культуры был характерен идеал сочетания физического и нравственного совершенства при приоритете второго. Софисты и Сократ первыми в античной философии поставили человека в центр философской проблематики. Каждый это сделал по-своему: софисты через субъективизм человеческих взглядов и оценок, Сократ - через призыв к самопознанию, познанию собственной души, которая и есть сущность человека. Платон понимал человека как комбинацию души и тела, считал, что душа принадлежит к миру идей. Аристотель настаивал на единстве души и тела. Особое внимание он обратил на социальные качества человека, который по природе есть существо общественное, или политическое, обладающее разумной душой и способное овладевать знаниями.
Особенности постановки проблемы человека в средневековой философии определялись, прежде всего, теоцентризмом (греч. theos бог; centrum - центр, середина, средоточие). Бог сотворил человека по своему образу и подобию, наделив его разумной бессмертной душой и свободой воли. Человек – самое совершенное из существ, созданных Богом, однако в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. Все зло в мире проистекает от свободной воли человека. Учение о грехопадении и искуплении, посредством которого с помощью благодати могло быть достигнуто спасение человека, было важнейшим для исследования проблемы человека в этот период. Смысл жизни человека виделся в постижении Бога, приближении к нему, в спасении себя. Ценность личности человека (т.е. «внутреннего человека») основывается на союзе человека с Богом.
Для взглядов гуманистов эпохи Возрождения был характерен антропоцентризм. Человек рассматривался как высшая в мире ценность, центр мира, свободное, деятельное, прекраснейшее, сильнейшее, мудрейшее, одним словом, самое совершенное существо среди всех существ, созданных Богом, и в этом смысле «божественное». Совершенство человеческого тела отражало красоту гармонично устроенного космоса, в который человек органично включался. Считалось, что смысл бытия человека – в познании и оригинальной творческой деятельности, в безграничном, всестороннем самосовершенствовании; в этом и следует реализовать свободу воли, данную человеку Богом. Человек, сам сотворенный Богом, представлялся вторым после Бога творцом, то есть творцом своего земного бытия, и в бесконечных творческих и познавательных способностях проявляется его величие и «божественность». Человек начинает осознавать, что он зависит, в основном, от самого себя, от своей деятельности (т.е. начинает искать опору в самом себе, а не в Боге или космосе). Место человека в обществе, его достоинство, его благородство определяются результатами его собственного труда и воспитания. Для сочинений гуманистов характерна обращенность человека к самому себе, к своему внутреннему миру с его земными переживаниями. Единство души и тела - это преимущество человека перед другими созданиями. Идеал человека связан с утверждением его самобытной индивидуальности и одновременно универсальности. В эту эпоху возникают гуманизм и антропоцентризм, прославляющие человека как высшую ценность.
Представители философии Нового времени представляли человека как существо мыслящее и чувствующее, активно познающее и преобразовывающее природу и себя самого, необходимость чего была, в конечном счете, вызвана активным развитием крупного машинного производства. Цель человека – установление господства над природой, активное вовлечение ее в производственную деятельность. Одновременно философы проявляют интерес к изучению духовной жизни человека. Человек – существо разумное и нравственное, способное к безграничному творческому развитию, познанию тайн и законов природы и активному использованию этих знаний в практическо-преобразовательной деятельности.
Осмысливая сущность человека, мыслители эпохи Просвещения утверждали, что разум, воспитание, образование, просвещение – это основные (хотя и не единственные) средства преобразования, совершенствования мира и человека. Человеческий разум делает личность цельной, оберегает ее от пороков и страстей. Он призван обеспечить научно-технический прогресс человечества, обосновать принцип веротерпимости, защиты естественных прав человека и критики сословного неравенства. Общественный идеал – Царство разума, разумный (просвещенный) правитель (или правители), опирающийся на разумные реформы в законодательстве. Философы того времени отмечали большую роль не только биологических, но и социокультурных факторов (т.е. процесса социализации, связанного с воспитанием, общением, усвоением культурного наследия) для процесса антропогенеза.
Реакцией на идеи эпохи Просвещения с ее апелляцией к Разуму, на события, связанные с Великой французской буржуазной революцией, а также на развитие буржуазной культуры стал романтизм, зародившийся в Германии на рубеже 1790-х и 1800-х гг. Романтики стремились показать внутренний мир конкретной личности, яркой индивидуальности, ее страсти, чувства, бурные переживания, фантазии, сновидения, ее возвышенные порывы и идеалы, порой невыразимые и находящиеся в трагическом несоответствии с реальностью.
Представители немецкой классической философии рассматривали человека как существо деятельное, разумное и чувствующее, наделенное духовностью. Г. Гегель рассматривал человека как носителя общезначимого сознания, всеобщего идеального начала. Человек и его история – это определенная ступень в самопознании (саморазвитии) абсолютной идеи. Деятельность человека – процесс его самопорождения - это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная, теоретико-познавательная деятельность. Необходимым условием становления человека является усвоение им общечеловеческой культуры. Подлинным человеком он становится в обществе, под воздействием социокультурных факторов.
Л. Фейербах считал, что человек – это, прежде всего, чувственно-телесное существо, произведение природы. Собственно человеческое в нем это разум, воля и сердце. Важнейшей чертой человека у Л. Фейербаха является чувственность как некая обобщающая характеристика его природы, объединяющая телесность, разум, волю, сердце, делающая человека целостным. Человеческая сущность налицо только в общности, в единстве человека с человеком.
Марксизм связывает понимание сущности человека с общественно-историческими условиями его функционирования и развития. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности. Сущность человека есть совокупность, а, точнее, ансамбль (т.е. согласованное единство) всех общественных отношений. В процессе своей жизнедеятельности люди, так или иначе, вступают между собой в определенные общественные отношения - производственные (которые занимают особенно важное место), социально-классовые (в том числе политические, семейные и национальные), правовые, религиозные, эстетические, нравственные и др., в процессе чего и формируется их сущность. Человек - это «мир человека», создаваемый в процессе и воплощающийся в результатах его деятельности.
Многие философы ХХ – начала ХХI веков, будучи очевидцами глубокого эконо
мического, политического, духовного кризисов, обращаются к теме уникальности человека, исследованию его трагического бытия в кризисном мире, ответственности человека за себя и других. При этом, даже рассматривая индивидуальное бытие, философы считают, что это – «бытие-в-мире», бытие среди других людей, в котором цели человеческой жизни помещены вовне, т.е. во внешний мир. Возникают такие философские течения (например, «философия жизни», экзистенциализм, фрейдизм), в которых отражается разочарование в рациональных способностях человека, где особую роль играют интуиция, чувства, воля к жизни, бессознательное.
«Философия жизни» (Ницше, Бергсон) на первый план выдвигает волю, интуицию. Сознанию часто противопоставляется бессознательное. Фрейд возвышает бессознательное над сознанием. Истоки религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном. Феноменология (Гуссерль) стремится преодолеть замкнутость.личности, считает, что переживания изначально направленны на внешний мир.
Для творчества философов – экзистенциалистов характерны попытки обнаружить и описать человеческое существование, отражая его глубинную бытийную особенность, пытаясь выразить подлинное существование человека, его экзистенцию. Экзистенция – глубинный, совершенно неповторимый и интимный способ человеческого существования, глубинное ядро человеческой личности, в котором и коренится бытие самости, очень сложно выражаемое или вообще не выражаемое в понятиях. Предметное (внешнее) бытие – это неподлинное существование человека. Обретение экзистенции предполагает решающий выбор смысложизненных ориентиров, своей позиции, своего поведения, своего места в мире, который позволяет человеку открыться миру, но, прежде всего, самому себе в своей уникальности.
Экзистенциалисты подчеркивают неповторимость, самоценность каждого отдельного человека, который не может быть заменен или замещен, не должен рассматриваться как средство для чего-либо. Как пишет Ж.-П. Сартр в своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм», общим для экзистенциалистов является тезис о том, что существование предшествует сущности. Человек сначала существует, появляется в мире, и только потом определяется. Собой он первоначально ничего не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам.
В украинской и русской философской традиции антропологические мотивы всегда были ведущими, определяющими специфику и характер всей духовной жизни (Г.С.Сковорода, В.С..Соловьев, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, Н.А.Бердяев И.А. Ильин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин и многие другие.). Современные украинские философы (В.И.Шинкарук, М.В.Попович, В.Г.Табачковский) сохраняют и развивают антропологическое направление, исследуя актуальные проблемы человека.
Человек - существо сложное, многомерное, развивающееся. Через человека (носителя высшей формы движения материи - социальной) природа начинает осознавать саму себя. Постижение природы человека не может быть однозначным, одномерным. Абсолютизация того или иного измерения человеческой сущности не позволяет понять человека во всей полноте его бытия. Отдельные «образы человека» не исключают, а дополняют друг друга. Такой подход к проблеме позволяет обнаружить все то ценное, что имеется в различных философско-антропологических версиях с античности до наших дней.
В процессе изучения философской концепции человека необходимо учитывать,что под «социально-природной сущностью» подразумевается совокупность внутренне присущих человеку устойчивых (но не вечных в смысле всегда неизменных) и взаимосвязанных признаков, характеристик, свойств, выражающих его особенности как Homo sapiens. Определить сущность человека означает назвать важнейшую, самую существенную его характеристику, лежащую в основе его природы и выделяющую его изо всех остальных существ.Уже в аристотелевском определении человека как политического животного подчеркивалось наличие в человеке двух начал – животного (биологического) и политического (социального). Многие философы определяют человека как биосоциальное существо, или как существо с биосоциальной (или социобиологической) природой. Человек является носителем социальной форм движения материи, которая возникает на основе биологической формы. Становление человека (антропогенез) было в то же время и становлением общества (социогенезом). Природа человека – противоречивое единство материального и духовного, природного и социального, которые следует рассматривать во взаимосвязи, не абсолютизируя ни одно из этих начал. Это противоречие внутренне присуще человеческому бытию, человек способен его осознать и пытаться его по-своему разрешить.
Люди, образуя особый вид Homo sapiens, являются высшей из известных форм развития природы. Под биологическим в человеке обычно понимают специфически человеческие строение тела, генофонд, физиологические, нервно-мозговые и другие процессы. Социальность человека выражается в способности сообща трудиться, целенаправленно преобразовывая природу, создавая орудия труда при помощи других орудий, способность мыслить, речь, способность к духовному творчеству, к нравственному поведению в обществе, способность поступать свободно и т.д.
Орудия труда, производственные отношения, создаваемая человеком «вторая природа» являются раскрытой книгой его сущностных сил, или производительных сил его жизни. Животные могут, подчиняясь инстинкту, объединяться в стада, в какие-либо объединения вроде улья или муравейника, где существует биофизиологическое разделение функций и которые выглядят как единый «коллективный организм». Но это - биологические объединения. Только люди способны сознательно трудиться и изготавливать орудия труда при помощи ранее изготовленных орудий, использовать их в совместной деятельности, рождая особое, надбиологическое, а точнее, социальное, качество родовой жизни. Животное строит только сообразно потребности того вида, к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить предметы любого вида. Отдельный человек, индивид есть общественное существо, точнее, общественно-историческое. Всякое проявление его жизни, даже если оно и не выступает в коллективной форме, является проявлением и утверждением общественной жизни. Даже оставаясь наедине с собой и сосредоточившись на самосовершенствовании, человек не перестает быть существом социальным. К социальному можно отнести еще и специфически человеческие эмоции, чувства.
Общим для большинства философов и философских направлений является подчеркивание деятельностной сущности человека, который может и должен сам себя формировать, постоянно нацеливать на саморазвитие, чтобы стать личностью, чтобы соответствовать своему предназначению в мире. Философы разных эпох подчеркивают, что человек способен осознанно активно изменять и внешний мир, и себя самого - и духовно, и физически. Осознанная целесообразная деятельность в различных ее формах (труд, политика, познание, искусство) - это способ существования человека в качестве человека, т.е. та его характеристика, которая и выражает его сущность.
Человек - существо социально-историческое, сущность его конкретно-историческая. Он всегда «не завершен», всегда в постоянном становлении, так как для того, чтобы реализовывать свою человеческую сущность, он должен постоянно развиваться. В этом смысле человек не имеет никакой заранее определенной сущности, никакой вечной, неизменной природы.
Анализируя сущность бытия человека, можно выделить следующие характеризующие его моменты:
жизнедеятельность человека представляет собой процесс сознательной,
целесообразной деятельности, направленной на познание и преобразование мира;
жизнедеятельность человека есть непрерывный процесс удовлетворения,
воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляемых на основе материального производства;
жизнедеятельность есть процесс свободной, творческой деятельности
по отношению к миру и самому человеку, процесс, в котором необходимость свободы становится необходимым условием самой жизнедеятельности.
С учетом вышесказанного можно дать следующее определение человека как уникального существа:
Человек – это биосоциальное существо, отличительной чертой которого является обладание членораздельной речью и сознанием. Оно генетически связанно с другими формами жизни, но выделилось из них благодаря трудовой деятельности.
Существует два способа бытия человека – «извне» и «изнутри». В первом случае оно выступает продуктом действия космических сил и исторических социальных обстоятельств, во втором - как носитель индивидуального начала и как возможность существования. Сущность человека не есть нечто раз и навсегда данное. В каждый определенный момент времени человек находится в конкретных условиях, которые диктуют ему цели, средства, оказывают влияние на выбор жизненных ценностей.
В человеке по-своему, уникальным, неповторимым образом отражается современная ему эпоха. В процессе своей жизнедеятельности люди активно осваивают опыт прошлых эпох и поколений, с которыми они генетически и культурно связаны. Человек тем универсальнее, чем глубже он усваивает этот разнообразный опыт и использует его в своей жизнедеятельности, чем полнее он развивает и проявляет свои способности и возможности, раскрывая свою сущность. Перед новыми поколениями открываются все большие возможности для своего бытия и развития. Свобода выбора своего жизненного мира - фундаментальная черта человеческого бытия.
Одним из самых важных для человека вопросов является вопрос о смысле человеческого бытия. О-с-мыслить жизнь – значит мысленно выделить в ней самое главное, то, ради чего и для чего человек живет, это вопрос о предназначении человека. Смысл жизни представляет собой осмысление человеком своего предназначения, «самооправдания » своей жизнедеятельности. Он включает в себя цели, идеалы, установки, умонастроение и линию поведения человека.Смысл жизни не задан человеку изначально. Человек изменяется в связи с изменениями в общественных отношениях, в личной жизни, в формах жизнедеятельности. Вместе с этими изменениями происходят изменения и смысла жизни. К тому же, человек существует во многих формах бытия, поэтому смысл его жизни многомерен.
Решение этого сложнейшего вопроса имеет как теоретическое, так и жизненно-практическое значение и связано с выбором ценностных установок, идеалов, норм, целей, которые человек стремится воплотить в жизнь, чтобы стать счастливым. Этот выбор сопряжен с переживаниями, сомнениями и зависит как от социокультурных факторов, так и от индивидуальных особенностей человека. Поэтому на протяжении своей жизни человек может в той или иной степени изменять представления о смысле своей жизни.
Особую остроту вопросу о смысле человеческой жизни придает осознание ее конечности. В самом деле, как жить с осознанием того, что «завтра» у тебя может не быть? Его вообще нет в том смысле, что человек – смертен. Перед неотвратимостью смерти человеческая жизнь вообще и собственная, в частности, начинает казаться бесполезной.
Люди по-разному решают для себя проблему бессмертия, потому что они по-разному понимают сущность смерти и жизни. В истории духовных исканий человечества можно выделить три главных подхода к решению этой проблемы:
Смысл жизни находится за пределами жизни - в объективных
порядках высшего бытия, в надличностных ценностях, в Боге. С этой точки зрения, единственное, что делает осознанной жизнь и придает ей абсолютный смысл, так это действенное соучастие в жизни, направляемой сверхъестественными силами.
Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях,
иными словами, ценность и смысл жизни - в самой жизни. Согласно данному подходу, человек способен переустроить мир на началах добра и справедливсти. Эта прогрессивная цель и придает смысл человеческому существованию.
Смысл жизни задается самим человеком, благодаря его усилиям по
самореализации. Согласно данному подходу, жизнь сама по себе не имеет раз и навсегда заданного смысла. Человек благодаря своей деятельности, сознательно или бессознательно, преднамеренно или стихийно придает ей смысл и тем самым выбирает и созидает свою человеческую сущность.
Остановимся на некоторых из указанных проблем смысла жизни.
С христианской точки зрения смерть – это наказание человека за первородный грех. Спасение возможно только для достойных того. Поэтому смыслом жизни верующего человека становится стремление приблизиться к Богу, ощутить свою связь с ним, для чего необходимо постоянное духовное самосовершенствование, основанное на глубокой вере и искренней любви к Богу и людям.
Известный русский философ Е.Н. Трубецкой полагал, что вопрос о смысле жизни – это вопрос о том, стоит ли вообще жить, о том, обладает ли жизнь всеобщей и безусловной ценностью, обязательной для каждого. Как считает мыслитель, постоянная суета, однообразие жизни, рабство у машинного способа бытия обезличивают человека, войны («людоедство») обесценивают, обессмысливают его жизнь. Она превращается в погоню за средствами к жизни. Большинство людей настолько погружены в эти заботы, что им некогда думать о цели. А если время и находится, то смысл жизни часто представляется в постоянной поддержке биологической жизни, состоящей из череды рождений и смертей и сопровождающейся животной борьбой за существование. Мировой безусловный жизненный смысл (или безусловная мысль о жизни) видится философу в создании такого мирового строя, при котором полнота жизни достигается через воссоединение всех с Богом, при котором человек полностью отдает себя Ему.
Сущность понятия смысла жизни в творчестве русского философа - С.Л. Франка своеобразна. Развивая идею о человеке как микрокосме, он объединил вопрос о смысле всей мировой жизни в целом со смыслом жизни отдельного человека. Чтобы наша жизнь была осмысленной, считает мыслитель, она должна быть свободным осознанным служением высшему, абсолютному благу, которое есть благо и для каждого отдельного человека. Вне родины и вне связи с ее судьбой, вне культурного творчества и действенной любви к людям, вне соучастия в их общей судьбе мы не можем обрести осмысленную жизнь, не можем осуществить самих себя. Вместе с тем, как считает С.Л. Франк, жизнь осмыслена, только если она обладает вечностью. Поэтому для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность к нему, быть соучастниками божественного и космического творчества.
Один из главных представителей неофрейдистской школы в философии Э. Фромм подчеркивал, что в жизни нет другого смысла, кроме того, какой человек сам придает ей, используя свои силы и живя, творя благо. Главная жизненная задача человека, т.е. задача полного раскрытия и развития всех потенциальных сил, в границах, заданных условиями существования, - разрешима лишь в случае активной и настойчивой жизнедеятельности. Человек должен дать жизнь самому себе, стать тем, чем он потенциально является, воспитать в себе личность. Думается, что с этой мыслью ученого согласятся многие.
В украинской философской мысли проблема поиска смысла человеческой жизни и связанная с ней проблема определения путей достижения счастья были одними из важнейших тем. Мыслители Киево-Могилянской академии подчеркивали, что смысл жизни заключается в активном творческом труде, направленном на общественное и личное благо. Человек сам создает свое счастье, которое заключается отнюдь не в погоне за материальными благами и должностями (Г.С.Сковорода). Конечно, для счастья необходимы и определенный уровень материального достатка, и достойное положение в обществе, или общественное признание, и здоровье, чувственные наслаждения. Однако счастье – это, прежде всего, способность работать, удовлетворять свои духовные потребности, самосовершенствоваться.
Великая поэтесса Леся Украинка, многие произведения которой содержат философские размышления, видела смысл жизни человека в достижении гармоничной свободной жизни, в которой человек един с природой, в которой он может раскрыть свою собственно человеческую сущность. А в реальной жизни царят бездушие, мещанство, безволие, страх, унижение человеческого достоинства. Поэтому необходимо действовать, решительно бороться за воплощение в жизнь высоких идеалов, чему Леся Украинка и посвятила свою жизнь.
Похожие мысли можно найти в творчестве другого украинского гения И.Я. Франко. Смысл человеческой жизни, с его точки зрения, это напряженный поиск своей «земли обетованной», т.е. достижение полноты бытия через сопряженные с сомнениями и тревогами, ударами и испытаниями творческий поиск истины и создание нового, преображенного, свободного состояния человека и общества.
Областью философских интересов В.К. Винниченко являлся внутренний мир человека, его переживания, взаимоотношения «я» (личного) и «мы» (коллектива). Как согласовать интересы «я» и «мы» – ни за счет «я», ни за счет «мы»? Как соединить борьбу за общечеловеческое счастье с борьбой за счастье личное? В своем романе «Лепрозорий» В.К. Винниченко утверждает, что человечество является всесторонне больным: и физически, и духовно. Это болезнь хронического дискордизма (т.е. рассогласования сил - чувств, мыслей, инстинктов, воли и т.п.), вечной несогласованности с собой. Террор, война, диктатура, насилие вообще, ненависть (личная, классовая, национальная, расовая, религиозная), эгоизм во всех его разновидностях – это все проявления дискордизма. В человеке борются инстинкты сохранения жизни и эгоизма. Современная жизнь человечества – это гигантский лепрозорий. Счастье – это здоровье, радость, это ощущение гармонии мира, это равновесие и согласование всех сил, достижение целостности, то есть конкордизм. Нужно жить в согласии с законами природы, со всеми живыми существами, с близкими, с коллективом своим, с единомышленниками, с самим собой. Нужно жить так, чтобы каждое твое чувство было оправдано умом, а каждая идея развита до горячего чувства.
Как видим, ответы на вопрос о смысле жизни, о том, как и для чего живет человек, к чему он должен стремиться - индивидуальны. Однако подавляющее большинство мыслителей считает, что оставить на земле след, продлить себя, если не в вечности, то хотя бы на определенное время, можно не только оставив после себя потомство, но и через высоконравственное общественное служение, через свой творческий труд, результаты которого являются ценными и для других людей, через добрый след в их душах.
Человек может поставить перед собой цель – стать счастливым, или хотя бы достойным счастья. Счастье тоже может пониматься по-разному. Например, счастливым можно назвать человека мудрого (ведь как утверждали античные философы, мудрый не совершает ошибок). Счастье жить имея возможность постоянного разностороннего самосовершенствования, испытывая удовольствие от соприкосновения с прекрасным, от осознания собственной необходимости и самоценности (и в этом смысле незаменимости и неповторимости) своего бытия. Счастье содействовать достижению счастья другими людьми. Классиков читают спустя многие века, - значит, они продолжают жить.
Сущность человека деятельностна. Представляется, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы успеть реализовать свою человеческую сущность, или, поднимая выше «планку требований» к себе, успеть воспитать в себе личность и оставаться ею, несмотря ни на что. Жизнь вообще и человеческая в частности обладает самостоятельной ценностью. Однако смысл жизни заключается не только в ее сохранении и защите (это относится и к индивидуальной человеческой жизни, и ко всему миру), но и в ее свободном творческом преобразовании на взаимосвязанных началах Истины, Добра и Красоты.
Каждый индивид может проектировать свой способ бытия и его стиль, но при этом он всегда исходит из некоторых допущений о подлинности определенных, коренящихся в самой жизни, ценностей, исходит из определенного понимания смысла жизни и целей жизнедеятельности. Кроме этого вопрос о выборе человеком смысла жизни детерминирован социальными условиями, тем или иным уровнем культуры, религиозными догмами, а так же макро- и микросредой, в которой осуществляется человеческая жизнедеятельность. Из глубокой древности, от Конфуция дошел до нас призыв не делать другим того, чего себе не желаешь, помогать другому достичь того, чего хотел бы достичь ты сам. Стремись жить мудро и справедливо, стремись познать космос и самого себя, чтобы развиваться гармонично, - продолжают античные философы. Ставь перед собой цель развить и проявить себя всесторонне и неповторимым образом, творчески, в этом смысл твоей жизни, - убеждают итальянские гуманисты эпохи Возрождения. У С.Кьеркегора есть фраза о том, что человек, «не выбравший себя» (т.е. не раскрывший подлинный смысл своего существования, свою роль в мире), наносит миру урон. Проблема смысла жизни и поисков истинного существования с особенной силой встает перед человеком в особых «пограничных ситуациях» (по выражению К. Ясперса): болезнь, смерть, выбор, потрясение и т.п. Сегодня вся наша жизнь стала пограничной ситуацией. Необходимо иметь ясный разум, чтобы это осознать и мужество, чтобы настойчиво искать ответ на вопрос о смысле своей человеческой жизни.
Более подробно в справочной литературе смотрите статьи:
Современный философский словарь. – М., 2004.Ст.: «Гуманизм», «Духовность», «Индивид», «Индивидуальность», «Природа человека», «Смысл жизни человека».
Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.: «Человек», «Индивидуальность», «Жизнь», «Образ жизни», «Общение», «Смерть»,.
Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002.Ст.:«Людина», «Індівід», «Життя», «Спілкування», «Смерть», «Безсмертя», «Доля».
От всех живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он – постоянно нереализуемое адекватное существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Именно поэтому призвание, назначение, задача каждого человека всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры.
Смысл человеческого бытия – это те ценности, которые реализуют люди в своих поступках. Человек создает свою собственную систему ценностей, свое мировоззрение, свою картину мира. Часто эта картина заключает в себе нечто мифологическое, так как создается на основании взглядов на мир многих поколений, которые жили на определенном месте до нас и будут жить после нас. Как правило, в нее также входят "мифы", лозунги, стереотипы и предрассудки, созданные не в прошлом, а в настоящем времени, в ту эпоху, в которой живем мы сами. Очень часто человек строит свою систему ценностей на основании ценностей, которые проповедуются господствующей идеологией, политической системой или религией, и в подобном случае трудно говорить об осознанном смысле жизни.
Издревле человек пытался познать себя и найти свое место в обществе и в окружающей его природе. Многие мыслители пытались ответить на вопросы: "Для чего живет человек (в чем жизненные ценности )? С какой целью пришел он в этот мир и для чего жить?"
Люди чаще всего видят смысл существования в том, чтобы:
- иметь семью, детей, дать им хорошее образование, достойную специальность, "вывести их в люди";
- стать миллионерами, и смысл жизни видят в обретении богатства;
- посвятить себя науке, видя свое предназначение в том, чтобы выяснить, как устроен наш мир;
- никакого смысла в нашем существовании нет ("все – суета сует");
- найти ответ в разных духовных (религиозных и мистических ) течениях;
- участвовать в социальном противостоянии, революционной борьбе;
- страдать, некоторые люди считают, что благодаря страданиям реализуют "самое человеческое" в себе, обретают зрелость, растут и перерастают самих себя, там, где люди беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, – именно там они ощущают необходимость измениться.
С. Л. Франк в своей книге "Смысл жизни" задает вопрос: "Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно?.. Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой, трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей жизнь, есть ли для этого какая- либо твердая почва в бытии человека, или это – только отражение в воспаленном человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет и насекомым, которое обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения все той же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования? А жажда подвига, самоотверженного служения добру, жажда гибели во имя великого и светлого дела – есть ли это нечто большее и более осмысленное, чем таинственная, но бессмысленная сила, которая гонит бабочку в огонь?" .
Вопрос о смысле жизни интернационален и стоит выше проблем пола, возраста, национальности и расы. Неповторимость и своеобразие каждого человека являются неотъемлемыми составляющими смысла его бытия.
В разные периоды развития философии смысложизненные вопросы занимали большое внимание мыслителей.
Ориентация древнегреческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры – с призывом к самопознанию. Изречение "Познай самого себя", высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.
Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.
Согласно Платону , счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа – идеальная сущность в человеке – освобождается от оков бренного тела. Человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально-разумную способность, вторая – вожделяюще-волевую, третья – инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берег верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.
По мнению Аристотеля , целью всех поступков человека является счастье, которое заключается в осуществлении человеческой сущности. Мышление и познание – это счастье для человека, как и занятие искусством, а также научная деятельность (дианоэтические добродетели), которые человек может в себе развить, если научится подчинять разуму свои страсти.
Киники были уверены в том, что смыслом человеческого существования является добродетель – умение избегать зла и довольствоваться малым, что человека делает независимым и свободным.
Целью жизни человека, согласно взглядам эпикурейцев , было получение удовольствия, которое понималось не только как наслаждение чувств, но и как избавление от страданий, страха смерти, душевного смятения. Идеалом, по мысли эпикурейцев, являлась жизнь в спокойном месте, тихое созерцание (атараксия).
Целью человеческой жизни, по мнению стоиков , являлась нравственность, которая немыслима без истинного познания. Добродетель человека, который имеет бессмертную душу, заключается в полноценной жизни в согласии с Логосом (Мировым разумом) и природой. Невозмутимость и спокойствие по отношению к внутренним и внешним раздражающим факторам – для стоиков было жизненным идеалом.
Августин Блаженный проблему смысла жизни отождествлял с поиском в существовании божественного, духовных явлений, благодати. Высшей формой познания смысла жизни является божественное откровение.
И. Кант писал: "Две вещи наполняют душу постоянно новым и возрастающим удивлением и благоговением и тем больше, чем чаще и внимательнее занимается ими размышление: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне. То и другое, как бы покрытые мраком или бездною, находящиеся вне моего горизонта, я не должен исследовать, а только предполагать; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования" .
Г. Гегель считал, что Абсолютная идея выступает основой разрешения проблемы смысла существования. Она выступает в качестве могучей внешней силы, которая все вызвала к бытию, наполнила жизнью и дала возможность к существованию, постоянно поддерживая равновесие.
А. Шопенгауэр полагал жизнь проявлением Мировой воли, которая, являясь по своей природе бессознательной, безразлична к сотворенным ею людям – они не более чем жертвы случая. Жизнь – это не более чем ад, борьба со смертью, наслаждения жизни в конечном итоге заканчиваются страданием и муками. Мудрецу, который об этом знает, ни к чему брать все от жизни – он готов идти на самоограничение и обуздание страстей.
Ф. Ницше находил, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: "Человек – это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком... В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение" , – что имеет определенные общие черты с мнением сторонников современного учения трансгуманизма о постчеловеке, человеке будущего .
В экзистенциализме (К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) люди, "вброшенные" в существование, определяются и оцениваются по их выбору и действию. Ж.-П. Сартр писал: "Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются нерешенными и остается неопределенным само значение проблем... Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно... Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрем" .
Прагматический подход к исследованию смысла жизни (У. Джеймс, Дж. Дьюи) предполагает необходимость поиска полезности жизни. Его суждения сводятся к возможности создания, но не поиска истины. Цели, позволяющие ценить жизнь, и есть ее смысл. У. Джеймс призывал: "Поверь в тот факт, что есть ради чего жить, и твоя вера поможет этому факту свершиться" . Для прагматика смысл жизни может быть открыт только через опыт.
Таким образом, различные философские школы дают свое обоснование смысла жизни, отличное от других, и призывают следовать в поисках понимания бытия собственным путем.
Следует признать, что смысл жизни есть у каждого, но, безусловно, не всякий смысл жизни заслуживает одобрения . Различного рода отступления от этики ответственности, независимо от того, совершаются ли они вольно или невольно, ведут в царство аморальности, а порой и преступлений против человечества.
Иногда жизнь человека становится бессмысленной , это можно описать через следующие экзистенциальные моменты:
- скука – переживающий бессмысленность человек не знает, чем себя занять, а если занимает, то его деятельность не вызывает у него удовлетворения, она выступает как внешняя по отношению к нему, навязанная насильно, и только тяготит;
- тоска, раздражение, депрессия;
- отсутствие значимых целей, те цели, что заданы извне, при бессмысленности не воспринимаются как свои, отторгаются;
- собственная незначительность, ненужность в субъект- субъектных отношениях, личностное одиночество и покинутость другими людьми;
- собственное место в универсуме переживается как случайное и безосновное, неуютное, лишенное предназначения;
- неприятие реальности, отрицание и отказ от нес.
В противоположность этому наличие смысла жизни описывается через следующие моменты .
- 1. Спонтанный интерес к жизни и к людям. Смысл и интерес – две стороны одной медали: интерес делает жизнь осмысленной, а смысл поддерживает неугасающий интерес к действительности. Именно поэтому тот, кто страдает от бессмысленности, депрессии, скуки, ищет прежде всего "интересного" для себя.
- 2. Спонтанная радость. Наличие у жизни смысла проявляется в радости, сокровенной силе, которая воодушевляет нас ("Проснись и пой!"). Порой мы даже задумываемся, отчего это нам так хорошо, и необходимо усилие, чтобы вывести содержание смысла в план сознания.
- 3. Целеустремленность. Смысл выражается во внутренних целях и осуществляется через цели внешние. Например, композитор видит смысл своей жизни в том, чтобы писать музыку, которая звучит в его душе, и воплощает эту внутреннюю бесконечную цель в создании конкретных произведений. Женщина видит смысл своей жизни в любви к детям, воодушевляется этой любовью и выражает себя через заботливую целеустремленную деятельность: уход, воспитание, развитие своих детей.
- 4. Переживание своей значимости и важности в отношениях с другими людьми. Достижение чувства единения и гармонии. Конечно, конфронтация, соперничество, вражда тоже могут придавать жизни осмысленность, однако в этом случае мы, противостоя одним людям (противникам, врагам), солидаризируемся с другими (соратниками, друзьями). Люди, которые потеряли всякий "свой круг" и которым нет, "для чего" и "для кого" жить, теряют смысл жизни.
- 5. Восприятие своего места в универсуме как необходимого и имеющего основания, несущего в себе определенное призвание. Когда у жизни человека есть смысл, его бытие оправдано, он "вправе быть" и "вправе быть таким, как он есть".
- 6. Принятие реальности, признание ее за несомненное благо, несмотря на все ее противоречия, ужасы и обманы. Поиск и поддержание смысла – это работа не только ума, но также воли, сердца, живых человеческих чувств. Без учета смысла как эмоционального переживания разговор о нем становится абстрактным, а сам смысл превращается в неуловимый фантом. Однако это не фантом, а то, что наиболее близко каждому из нас.
В решении проблемы смысла жизни философией можно выделить несколько подходов: теоцентристский, космоцентристский, социоцентристский и антропоцентристский.
1. Теоцентристский подход основывается на признании подчиненности индивидуальной человеческой жизни божественному промыслу. К подобной позиции следует причислить ранние философские системы, носившие нравственный характер, прежде всего восточные (буддизм, джайнизм, конфуцианство). В современных неотомических концепциях смысл человеческой жизни на земле сводится к стремлению к некоторому космическому центру – "Омега" (Т. де Шарден). У человека есть путь земной (по земным законам), небесный (к Богу, по божественным законам), эволюционный, индивидуальный. Эволюция предстает видом божественного промысла.
Русские религиозные философы считали, что смысл жизни – постоянное стремление к Богу. У В. С. Соловьева теургический процесс (в родовом, индивидуальном смысле) проходит к Богу как своему прообразу и идеалу. Соловьев отрицал добродетельность поисков смысла жизни без Бога. Н. А. Бердяев считал, что смысл человеческой жизни – в творчестве. Его концепция называется антроподицея – оправдание человека с помощью творческого начала, тесно связанного с Божественным.
2. Космоцентризм рассматривает мир как космос – центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония, человек здесь является микрокосмом – вселенной в миниатюре, играющей незначительную роль в мире.
Согласно учению "Философии общего дела" Н. Федорова, каждый живший на земле человек должен воскреснуть, возродиться, ценность каждой человеческой жизни неизмерима, бесконечна. Задача общества – подготовить этот процесс: "наше тело должно стать нашим делом" – человеческое тело надо приспособить к жизни в любых средах: человечество должно подготовить к воскрешению всех умерших не только физически, но и духовно. Все человечество должно быть готово к переселению в Космос, на другие планеты. В. Вернадский считал, что разум – планетарная и космическая сила и смысл человеческой жизни – в преобразовании сначала Земли, а потом и Космоса. В этом же направлении были и мысли К. Циолковского.
- 3. Социоцентризм – смысл жизни человека состоит в служении обществу. Для некоторых смысл жизни заключается в служении классу, партии, сословию. Посвятил свою жизнь другим людям Данко – герой рассказа М. Горького "Старуха Изергиль". Ради спасения своих соплеменников от тьмы губительного леса ценой своей жизни Данко разорвал руками себе грудь и вырвал из нее сердце, высоко поднял его над головой и вывел людей из леса в прекрасную степь. А люди, радостные и полные надежд, даже не заметили его смерти. Только один осторожный человек заметил сердце Данко возле его тела и, боясь чего-то, наступил на гордое сердце ногой .
- 4. Антропоцентризм полагает смысл жизни в самом человеке, а не вне него. Например, в традициях психоаналитической философии концепции самореализации человека (К. Хорни, А. Адлер). К. Юнг создал теорию трудновоспитуемых подростков и пользовался понятием "самость" – архетип наиболее полной самореализации. В экзистенциалистской философии (Сартр) смысл жизни – в реализации своего проекта. Сартр считал, что человек в процессе своего существования достигает своей сущности, т.е., по Сартру, сущность человека есть результат его индивидуальной жизни.
С антропоцентризмом связана логотерапия ("лечение смыслом ") – учение, созданное австрийским философом и психологом В. Франклом (1905–1997), в котором человеческая сила духа превыше всего. Франкл, испытав величайшие страдания в фашистских концлагерях, понял, что человеком движет в первую очередь стремление найти смысл своего существования. Эта потребность является основным двигателем развития личности, души, сердца и ума человека и направляет все его мечты, решения и поступки.
Среди современной молодежи распространяется социальная форма поведения – эскапизм (от англ. escape – убежать, спастись) и дауншифтинг (снижение жизненных оборотов), то, что Маркс называл "отчуждением человека от его человеческой сущности", а Франкл – "экзистенциальным вакуумом". Именно он – причина, порождающая в широких масштабах неврозы и расстройства, которые выражаются в пассивности, апатии, равнодушии, мыслях о самоубийстве, алкоголизме и наркомании.
Франкл предлагает особый подход к поиску смысла, основанный на философии человеческой ответственности: если ты знаешь, ради кого и ради чего живешь и сражаешься, тогда ты находишь силу преодолевать любые препятствия. Нужно пробудить и поддерживать в себе особое внутреннее состояние – "трагический оптимизм". Оптимизм означает веру в возможности человека, веру в лучшее в нем, трагический – следует учитывать, что часто зло оказывается сильнее или даже предпочтительнее для человека.
Смысл нужно не просто искать, за него приходится сражаться с неблагоприятными обстоятельствами, с происками злых людей и, наконец, с самим собой, с собственной нерешительностью и ленью . Хотя смысл жизни каждого уникален, существуют универсальные ценности, которые всегда делают жизнь осмысленной (близкие существа, сильные переживания, пробуждение способностей и добродетелей, творчество в любой форме, осмысленный и вдохновенный труд, любимое дело).
Таким образом, следует признать, что человек все же не "заброшен" в этот мир, он творит его, живет в этом мире и находит свое место в том мире, который создает он сам, хотя, конечно, физическое время его индивидуального бытия ограничено законами природы.
Бытие отдельного человека и человечества в целом специфично, уникально. Однако в этом бытии есть стороны существования, общие и для человека, и для любой преходящей вещи природы. В этом смысле оправдан подход естественных наук, согласно которому человек предстает как бы вещью среди вещей - телом среди тел. Разумеется, этот подход оправдан только в случае, если сущность человека не сводится к жизни и к проявлениям его тела. И тем более если он не перерастает в безнравственное, антигуманное отношение к человеку как к "вещи", "объекту", которым можно манипулировать, то есть обращаться с ним как вздумается. Но в общефилософском учении о бытии важно прежде всего ответить на вопрос, как именно человек существует. А он ведь непосредственно существует как живой, конкретный индивид, причем первичной предпосылкой его существования является жизнь его тела.
Но тело человека - тело природы. Поэтому нельзя избежать тех предпосылок, которые общи для бытия всех без исключения природных тел. Наличие тела делает человека конечным, преходящим (смертным) существом, и любое возможное в будущем увеличение длительности жизни людей не отменит законов существования человеческого тела как тела природы. К бытию человеческого тела относится все то, что было сказано раньше о диалектике бытия - небытия, возникновения - становления - гибели преходящих тел природы. Относится к телу человека и то, что оно, погибнув, не исчезает из бесконечной и непреходящей природы, а переходит в другие ее состояния.
В этом аспекте проблема человеческого бытия включена в широкий вопрос об эволюции природы и генезисе, возникновении самого человека (антропогенезе), который был также и генезисом специфической для вида Homo sapiens (человека разумного - лат.) формы существования .
1 Подробнее об этом см. в главах "Природа" и "Человек".
Из того обстоятельства, что человек существует как тело в мире вещей, вытекает и ряд других следствий, которые люди в их жизни вынуждены учитывать и, как правило, учитывают - на бессознательно-инстинктивном и на сознательном уровне. Смертное тело человека "помещено" в мир неживой и живой природы. С этим местом бытия в жизни человека связано многое. Потребности человеческого тела в пище, защите от холода, от других сил и существ природы, в самосохранении, продолжении жизни можно, правда, удовлетворять минимально, но совсем не удовлетворять их нельзя, не рискуя довести его до гибели.
Значит, и в человеческом бытии, каким бы специфическим оно ни было, первична предпосылка - существование тела (существование в соответствии с законами жизни, циклами развития и гибели организмов, с циклами природы и т.д.) и необходимость удовлетворения его необходимых (в этом смысле фундаментальных) потребностей. Без этого вообще невозможно человеческое существование.
Отсюда вытекают важные следствия относительно прав каждого отдельного человеческого существа. Исходное право связано как раз с сохранением жизни, самосохранением индивидов и выживанием человечества. Оно исходное потому, что без его реализации невозможно развертывание других возможностей, потребностей и прав человека. Человек должен иметь пищу, одежду, жилище - это верно в силу законов не только человеческой справедливости, но и самого человеческого существования. Здесь тот пункт, в котором должна быть признана бытийственная обусловленность права человека на удовлетворение его фундаментальных (природных) потребностей. Конечно, потребности человека уже в древности приняли иной характер; даже потребности тела преобразовались в особые, а не чисто природные притязания.
Из факта существования человека как живого тела, природного организма вытекает его подвластность всем законам жизни, и прежде всего законам наследственности, отменить которые или пренебречь которыми люди не в состоянии. Это лишний раз показывает, как осторожно и ответственно надо обращаться с природно-биологическим "измерением" человеческого бытия. Можно сказать, что биология человека - целый мир, относительно самостоятельный и целостный, специфический в его бытии и в то же время вписанный в целостность природы. Всякое нарушение экологического баланса человеческого организма влечет за собой опасные и разрушительные для человека последствия.
Философия оправданно искала и ищет связь между телом человека и его страстями, переживаниями, психическими состояниями, мыслями, характером, волей, поступками - тем, что раньше в философии именовали его "душой", а в наше время чаще называют "психикой".
Следует учесть, что современная философия в ее многих разновидностях уделила особое внимание проблеме человеческой телесности, справедливо обнаружив ограниченность и старого материализма, сводившего тело человека к телу природы, и идеализма, спиритуализма, презрительно относившихся к "бренному" телу. У истоков нового подхода выделяется философия Ф. Ницше: "Человеческое тело, в котором снова оживает и воплощается как самое отдаленное, так и ближайшее прошлое всего органического развития, через которое как бы бесшумно протекает огромный поток, далеко разливаясь за его пределы, - это тело есть идея более поразительная, чем старая "душа" .
2 Ницше Ф. Воля к власти. Киев, 1994. С. 306.
Действительно, в существовании человеческого тела, в его бытии есть немало загадок, тайн, противоречии: между хрупкостью и выносливостью, зависимостью от природы и особой "мудростью", живучестью, между непосредственным "физиологизмом" и способностью прилаживаться к высшим порывам человеческого духа и т.д.
Бытие отдельного человека - непосредственно данное диалектическое единство тела и духа. Функционирование тела тесно связано с работой мозга и нервной системы, а через них - с психикой, с духовной жизнью индивида. Работа духа в известном пределе зависит от здоровья тела человека. Недаром пословица гласит: в здоровом теле - здоровый дух. Однако пословица верна далеко не всегда, что не требует специальных доказательств. Хорошо известно и то, сколь велика бывает роль человеческого духа в поддержании жизни немощного или больного тела.
Один из примеров тому - жизнь И. Канта. Родившийся хилым ребенком, слабый телом философ прожил 80 лет благодаря тому, что хорошо разобрался в особенностях своего организма, строго придерживался разработанных для себя режима, диеты и умел воздействовать на свою психику. На жизнь Канта благотворно повлияло также то обстоятельство, что он увлеченно трудился, был и в жизни верен проповедуемым в книгах высочайшим ценностям духа и нравственности.
Человек для самого себя - не только первая, но и "вторая" природа. Мысли и эмоции - важнейшая сторона целостного бытия человеческого индивида. В традиционной философии человека нередко определяли как "мыслящую вещь". Это имеет свои оправдания - и именно на уровне первых предпосылок анализа человеческого бытия. Непосредственно человек, действительно, существует как отдельная вещь, которая мыслит.
Р. Декарт был одним из тех, кто участвовал в полемике вокруг понятия "мыслящая вещь". Он, по собственным его словам, "не отрицал, что, для того чтобы мыслить, надо существовать..." . Когда же Декарт утверждал: "Я мыслю, следовательно, я существую" ("cogito egro sum"), то он уже переводил спор о бытии человека в другую плоскость. Он ставил вопрос о том, что важнее для понимания специфики человеческого бытия: то, что человек существует (подобно любой другой вещи среди других вещей), или то, что благодаря мышлению (понимаемому Декартом в широком смысле) человек способен размышлять о самом факте своего существования, то есть становиться мыслящей личностью.
1 Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С. 430.
Специфика человеческого бытия рассматривается не только в плане объединения тела и духа. Не менее важно для философии то, что существование человека как вещи в мире природы (именно мыслящей и чувствующей вещи) было одной из первых предпосылок, побудивших людей к производству и общению. Конечно, это была не единственная предпосылка, ибо, взятая в отдельности, она еще не объясняет возникновения производства. Но между фактом существования человека как природного живого тела с естественными потребностями и возникновением производства и общения людей имеется диалектическая взаимосвязь. А это значит, что между бытием человека в качестве природного тела и социальным бытием также существует тесное единство.
Мы вплотную подошли к самой сути проблемы смысла жизни индивида. Эта суть связана с тем очевидным до банальности обстоятельством, что каждый индивид рождается, живет и умирает. Рождение и смерть - это те крайние точки жизни, за которыми для индивида нет бытия, а есть небытие.
Небытие до рождения и небытие после смерти одинаково непостижимы для живущего человека. Это как раз те опасные зоны для человеческой психики, в которые мы инстинктивно избегаем заглядывать, вчувствоваться и вдумываться. Но для философии нет запретных зон, напротив, такие зоны всегда привлекали внимание философов именно своей непостижимостью.
В чем эта непостижимость в данном случае? В том, что, с одной стороны, небытие данного индивида до рождения и его небытие после смерти это реальность отсутствия жизни этого индивида, а точнее, реальность, в которой эта жизнь отсутствует, с чем нельзя не согласиться; с другой стороны, отсутствие жизни, небытие индивида для индивида живущего есть нонсенс, нелепица, нечто несовместимое с жизнью, т.е. невозможное. В логических категориях «бытия» и «небытия» небытие «Я» индивида вполне допустимо, имеет естественнонаучное объяснение, согласуется с опытом общения с другими людьми и т.д. Но «Я» индивида не может ни чувствами, ни разумом примириться с отсутствием этого «Я», несмотря ни на какие доводы, доказательства, опыт. «Я» индивида не может в реально чувствующем и мыслящем состоянии растянуть свое существование за ту грань, которая отделяет бытие этого «Я» от его небытия. «Я» это мир, который вечен для этого «Я» пока оно пребывает в бытии, пока существует, ибо другого мира у этого «Я» нет и быть не может. Эту ситуацию можно выразить в простой формуле: «я вечен, пока я живу!» Ее алогизм есть следствие алогизма небытия для данного «Я» индивида, для которого восприятие собственного существования как вечности разумнее всех логических формул и категорий.
Проблема смысла жизни для «Я» индивида это проблема такого «Я», которое воспринимает себя как вечно существующее «Я», непрерывно воспроизводящее себя в себе самом. Ощущение вечности дает человеку то, что он может одновременно «жить» в разных временных мирах - в прошлом, настоящем и будущем. Идеальный мир человека это мир со смещенными и смешанными временными параметрами. В каждый момент времени человек переживает не только свою прожитую жизнь, но и жизнь своих предков, он обращается к родовым воспоминаниям, к исторической памяти о минувшем в той мере, в какой это минувшее ему известно или представляется по мифам, преданиям, легендам. Эта способность «Я» индивида погружаться в прошлое оказывает непосредственное воздействие на смысловую картину настоящего, т.е. на восприятие той реальности, в которой индивид существует, в результате у «Я» индивида возникает чувство сопричастности к прошлому своего рода, своего сообщества, всего человечества. Чем обширнее историческая память индивида, тем глубже и острее это чувство, тем «вечнее» его «Я» для него самого. Но человек не только погружен в прошлое, он постоянно живет будущим (будущим урожаем, зарплатой, погодой на завтра, предстоящей свадьбой, рождением ребенка, выборами, судьбой страны и т.д.), т.е. постоянно погружен в мир той реальности, в которой ему предстоит жить. Эта зависимость от будущего основана на подсознательном убеждении, что это будущее будет, что его не может не быть, а, следовательно, небытие «Я» невозможно. Настоящее в идеальном мире индивида всегда балансирует между прошлым и будущим, оно вообще не может существовать без них в «Я» индивида.
Еще по теме §34. Бытие и небытие человека.:
- СВЯЗИ «МАРСЕЛИЗМА» Познание индивидуального бытия неотделимо от акта любви, т. е. caritasблагодаря которому это бытие проявляется в том, что делает его существом неповторимым или - если угодно - образом бога. Габриель Марсель Первичный опыт человека является опытом другого человека... Акт любви - самое полное утверждение человека. Неопровержимое экзистенциальное cogito43. Я люблю - значит, существует бытие и есть смысл жить. Эмманюэль Мунье
Лекция 9. Философская антропология
ТЕМА 4. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА КАК ЦЕНТРАЛЬНАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ТЕМА
Основные понятия:
бытие человека; философская антропология; ценностные формы знания; космоцентризм; антропоцентризм; социоцентризм; теоцент-ризм -провиденциализм; идея креационизма; ренесансный гуманизм; позиция разумного эгоизма; ригористическая этика; категорический императив Канта; феномен отчуждения; деятельностная парадигма; антропосоциогенез; факторы антропосоциогенеза; человек; личность; дух; душа; тело; биологическое и социальное смысл жизни; сознание.
Бытие человека представляет собой синтез всех известных основных форм бытия: природного, социального и духовного, и потому является суперсложным объектом исследования для науки и философии. “В человеке, - писал Н. Бердяев,- пересекаются все круги бытия”.
Частные проявления и свойства человека изучают естественные и гуманитарные науки (биология, медицина, психология, социология и др.). Наука исследует человека предметно, с определенной стороны. Философия же всегда стремилась к постижению его особой целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире. Философскую программу постижения человека сформулировал еще Сократ: “Познай самого себя и ты познаешь Вселенную”. И. Кант, в свое время, пришел к выводу, что в философии существует всего четыре вопроса, на которые она призвана ответить: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? И сводятся все эти вопросы по их сути к одному: что такое человек?
Но что же такое человек? На первый взгляд, этот вопрос кажется совершенно простым: кто же не знает (пусть интуитивно, хотя бы поверхностно, на житейском уровне), что такое человек?! Однако если бы явление человека и его сущность совпадали, то всякое исследование его было бы излишне. Но, как говорил испанский философ X. Ортега-и-Гассет, философия оправдана тем, что выходит за пределы очевидности, раскрывая неисчерпемую сложность человеческого бытия. Не случайно столь многообразны и различны образы человека, представления о его сущности у разных мыслителей.
Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться. У. Шекспир устами Гамлета говорит: “Что за мастерское создание - человек! Как благороден разумом! Как беспределен в своих способностях, обличиях и движениях! Как точен и чудесен в действии! Как он похож на ангела глубоким постижением! Как он похож на некоего Бога! Краса вселенной! Венец всего живущего!”
“Что же это за химера – человек? - восклицал Блез Паскаль в своих знаменитых “Мыслях”. – Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Судья всех вещей, бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор вселенной. Кто распутает этот клубок? ...Узнай же, гордый человек, что ты – парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека... Опасное дело – убедить человека, что он во всем подобен животному, не показав одновременно и его величия. Не менее опасно убедить его в величии, умолчав о низменности. Ещё опаснее – не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Благотворно одно – рассказать ему и о той стороне, и о другой. Человек не должен приравнивать себя ни к животным, ни к ангелам, не должен и пребывать в неведении о двойственности своей натуры. Пусть знает, каков он в действительности”.
Следует прямо сказать, что, хотя многое в человеке уже осмыслено (и конкретно-научно, и философски), еще немало остается загадочного и невыясненного в самой сущности человека. (Это и понятно: человек - это вселенная во Вселенной, микрокосм в структуре макрокосма! И в нем не меньше тайн, чем в мироздании. Более того, человек - это главная тайна мироздания. И если мы говорим о неисчерпаемости для познания материального мира, то тем более неисчерпаем человек - венец развития природы. Загадочность этого феномена становится тем больше, чем больше мы пытаемся проникнуть в нее. Однако бездна этой проблемы не только не отпугивает от нее, а, напротив, все сильнее притягивает к себе, как магнит.
Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа человека. Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антропологией . Оно зародилось в древности, и приобрело особую актуальность в современной духовной ситуации.
Ни в одну прежнюю эпоху взгляды на происхождение и сущность человека не были столь неопределенными и многообразными, как в нашу. За последние десять тысяч лет истории, писал виднейший представитель философской антропологии ХХ века Макс Шелер, наша эпоха – первая, когда человек стал совершенно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает.
В течение ХХ века и особенно на рубеже третьего тысячелетия обостряется интерес к проблеме человека. Осуществляемый в настоящее время цивилизационный поворот, трансформация индустриальной, техногенной цивилизации в информационное, антропогенное общество резко повышают роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества. Как отражение этих императивов современной эпохи сегодня во всей мировой философии происходит “антропологический поворот”.
В чём же заключается специфика философского знания о человеке? Философия как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, но знание, облаченное в ценностные (значимые для человека) формы . Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто объект, вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Именно поэтому философия рассматривает человека в мире и мир в человеке. Опираясь на конкретно-научное знание о человеке, она исследует его в более широком культурно-историческом контексте, рассматривая уникальные особенности, которые присущи только человеку и никому более.
Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности и т.п.
Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, о границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком. Сократовское “познай самого себя” – это не призыв к решению какой-то конкретной задачи, имеющей однозначный и окончательный ответ, а установка на постоянное задавание и решение этого вечно актуального вопроса всей человеческой жизни.
Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге; это практическая, жизненная проблема для каждого человека. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть собственно человеком, превращается в вещь-объект, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, функцией, перестает быть самим собой.
Активный интерес к проблеме человека сегодня обусловлен прежде всего потребностью осмыслить и решить жизненно важные проблемы современности: катастрофическое разрушение природной среды человеческого существования; неожиданное распространение новейших пандемий, грозящих опустошить Землю; накопление ядерных вооружений; перспективы генной инженерии, клонирования; изобретение препаратов изменяющих личность, болезненная острота психологических проблем; стремительные изменения в социальной сфере и привычных формах общественной жизни – всё это рождает ощущение тотальной незащищенности человека, возможной гибели всего человечества. К сожалению, в ХХ веке возникли предпосылки, ведущие к истощению “культурного гумуса” (“гумус” в почвоведении обозначает плодородие почвы), утрате человечности, гуманности в человеке. Расовая и религиозная нетерпимость, культы насилия и техники, “массовая культура”, секс и порнография, наркомания и алкоголизм, зоологическая агрессивность – все это бросает вызов человеческой культуре. А две мировые войны, уничтожившие миллионы людей, концентрационные лагеря и газовые камеры, оружия массового поражения, современный международный терроризм... Все эти трагические коллизии есть результат не природных стихий или злого провидения, а человеческой деятельности. Стало очевидно, что историческое развитие общества обречено на неопределенность будущего и это подвело человечество к своеобразному футурологическому “шоку”: страх перед неопределенностью в жизни, утрата смысла своего существования, снижение уровня самооценки и духовная апатия. Поэтически это выразил И. Губерман:
“Двадцатый век настолько обнажил
Конструкции людской несовершенство,
Что явно и надолго отложил
Надежды на всеобщее блаженство”.
Философская антропология как философия человека – это попытка разбудить человека, повернуть его от мелочных повседневных дел и забот к размышлениям о собственной сути, предназначении, смысле жизни и истории человечества; это философское учение о спасении человека: как жить человеку, чтобы остаться человеком, как сохранить свое человеческое достоинство перед постоянными социальными потрясениями и катаклизмами, перед неизбежностью смерти.
