«Трудно быть скромным, будучи великим, как я», – говорил легенда бокса Мохаммед Али. И мало кто поспорит с гениальным спортсменом. Тем не менее, задирать нос – не лучшая стратегия в мире, где успех мимолетен и зыбок, как дом из песка.

«Много полезного можно обрести, время от времени склоняя голову и опускаясь на колени», – эти слова из романа «Тень горы» Грегори Дэвида Робертса, как нельзя лучше отражают суть того, что делать, если тщеславие медленно запускает когти в нашу жизнь.

Чем вредно тщеславие и почему стоит приложить усилия, чтобы избавиться от него? Почему не стоит допускать, чтобы воображаемая корона становилась слишком уж тяжелой?

В статье мы предложим несколько действенных советов о том, как устранить излишнюю гордость за свои достижения.

Что такое тщеславие

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Источники предлагают различные определения.

Если упростить, тщеславие – это стремление к «тщетной славе», потребность во всеобщем почитании, желание кичиться и выставлять свои достижения, реальные или мнимые, напоказ.

Тщеславные люди нуждаются в том, чтобы постоянно подтверждать свое превосходство над другими, они любят лесть и другие проявления восхищения собственной персоной.

Часто эта черта сочетается с такими качествами характера, как ранимость, завистливость, вспыльчивость, неспособность принимать критику – даже объективную.

Разделить победу

Сбить с самого себя спесь очень помогает осознание того факта, что очень редко мы достигаем чего-либо самостоятельно, без чьей-то помощи, хотя бы опосредованной.

• Удалось получить престижную работу с высокой зарплатой? Шансов было бы гораздо меньше, не оплати в свое время родители учебу в хорошем университете.
• Гордимся очередным повышением? Прекрасно – но, возможно, в этом отчасти есть и заслуга любимого дяди, который несколько лет назад порекомендовал молодого и неопытного студента шефу.
• Трава на газоне возле частного дома – самая красивая и ухоженная на всей улице? А вот газонокосилку приходится занимать у соседа.
• Не можем налюбоваться своей неземной красотой? Так в этом вообще нет нашей заслуги – спасибо Боженьке и папе с мамой.
• Сын окончил школу с золотой медалью? Но ведь это он корпел ночами над учебниками, в то время как родители в унисон храпели в спальне.

Если задуматься, практически к каждому достижению, которым мы гордимся, приложил руку кто-то еще.

Готовность это признать и разделить успех с теми, кто помог добиться победы, прекрасно помогает в борьбе с тщеславием.

Быть прагматиком

Борьба с тщеславием – это не только этически правильно, но и практично. Дело в том, что когда мы довольны собой, гордимся своими результатами и решаем почить на лаврах, мы успокаиваемся. А это прямой путь к деградации – слишком высоко взлетев и залюбовавшись высотой собственного полета, очень легко потерять управление и утратить все заслуженное непростым трудом.

Чтобы развиваться, нужно всегда быть немного недовольным собой, критически оценивать достижения, не лениться ставить все новые планки и достигать их.

Быть голодным, не допускать состояния абсолютной сытости. Ничто так не расхолаживает и не демотивирует, как лень, ощущение достатка и «стеклянного потолка», когда кажется, что стремиться больше не к чему.

К тому же, тщеславие делает нас необъективными по отношению к себе – мы теряем способность оценивать свои слабые стороны и становимся более уязвимыми.

Конечно, речь не о том, чтобы не давать себе ни секунды передышки. Отдых необходим – чтобы избежать эмоционального и физического выгорания, поскольку любая победа должна быть в радость. Это можно сравнить с подъемом на высокую гору: время от времени нужно сделать привал, заварить чай, спокойно посидеть, удовлетворенно поглядывая на уже пройденный путь. А когда возвращаются силы – продолжать идти.

Если же только и делать, что стоять на привале, высоко задрав нос, новые высоты так и останутся непокоренными. Точнее, их достигнет кто-то другой – менее спесивый и более трудолюбивый. И помашет ручкой сверху вниз.

Помнить о вере

Тщеславие не приветствуется большинством религий мира. Не исключение – христианство.

В православии тщеславие причисляется к восьми греховным страстям, в католицизме в список семи смертных грехов включена гордыня, проявлением которой и является тщеславие.

А преподобный оптинский старец Лев называл тщеславие «ядом, который убивает плоды и самых зрелых добродетелей».

Сделать сравнение

Очень эффективный способ снять жмущую корону – сравнить собственные успехи с чьими-то еще. Например, кто-то начал поглядывать свысока на людей из-за собственной впечатляющей зарплаты. Пусть представит эмоции на лице Билла Гейтса, самого богатого человека на планете, состояние которого оценивается в 75 миллиардов долларов, если озвучить ему свой ежемесячный доход. Вряд ли это будет восхищение.

Какими бы впечатляющими ни были наши достижения, всегда найдется кто-то, кто с легкостью утрет нам нос.

Это нужно помнить каждый раз, когда хочется сфотографировать свой гордый профиль победителя и поставить его в рамочку: в нашем мире все относительно.

Принимать критику

Как бы болезненно это ни было.

Чтобы становиться лучше, необходимо научиться принимать критику от людей, мнение которых для нас авторитетно.

Конечно, имеется ввиду именно конструктивная критика – по сути. Знание своих слабых сторон хоть и неприятно, но в итоге дает серьезное преимущество.

Брать пример

Множество великих людей страдали тщеславием, и если присмотреться к их примерам, становится очевидным: это не принесло ничего хорошего ни им самим, ни окружающим их людям. Их стремление достичь величия и убедить в своей непревзойденности весь мир обеспечили им место в истории, но сделали ли их счастливыми? Это навсегда останется тайной.

Чтобы стать менее тщеславным, полезно вспомнить примеры людей, которые не страдают этим тяжелым недугом – звездной болезнью. Таковых много среди наших предшественников и современников.

• Мать Тереза самоотверженно помогала людям, не стремясь стать звездой, и тем не менее в некотором смысле стала ею – настоящим символом доброты и сострадания, примером для подражания у множества народов и поколений.
• Голливудский актер Киану Ривз, звезда мирового масштаба, которого после «Матрицы» не знает разве что… Да кто вообще его не знает? Так вот, этот актер, миллионер, меценат запросто ездит в метро, живет в обычной квартире, а однажды, прибыв в клуб на вечеринку в честь фильма с собой в главной роли, дожидался очереди войти внутрь вместе с обычными посетителями, стоя под дождем, поскольку сотрудники клуба его не узнали.

И таких примеров множество. Это совершенно разные люди, но их объединяет одно: отсутствие амбиций доказать всему миру, что они лучшие. Они просто делают свое дело, и общество замечает их труды. От этого они вызывают еще большее уважение.

Вечером 25 февраля 2015 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в храме Воскресения Словущего Андреевского ставропигиального мужского монастыря города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В течение Великого поста каждый христианин, сознательно и ответственно относящийся к своей духовной жизни, призван многое узнать и открыть в самом себе. И происходит это тогда, когда мы встаем на путь самопознания, когда каждый день пытаемся разобраться в движениях своей души, в причинах тех или иных мыслей, слов или поступков. А в центре внимания человека, пытающегося понять самого себя, должны быть не добродетели, совершаемые им, а недостатки и грехи.

Вот почему святые отцы уделяют такое большое внимание объяснению почти каждого греха, которым страдают люди. И очень значительное место уделяется, в том числе, тем грехам, которые в нашей повседневной жизни большинством людей таковыми не считаются. Более того, многие не знают, что та или иная склонность, тот или иной стиль поведения являются грехом.

То, что было только что сказано, имеет прямое отношение к такому греху, как тщеславие. В наше время этот грех становится очень распространенным, каким-то всеобъемлющим. Во многом этому способствует развитие средств массовой информации или то, что мы теперь называем информационным обществом. Каждый человек имеет возможность сказать нечто, что становится известным очень многим, в том числе и через социальные сети. И если внимательнее посмотреть на то, что происходит в этих спонтанных дискуссиях, то можно увидеть ярмарку человеческого тщеславия. Их цель не столько отыскание истины, сколько выставление себя более умным, более находчивым, более проницательным, чем другие. Иногда в жернова этой дискуссии, этого обсуждения, в котором многие участвуют именно для того, чтобы себя показать, а отнюдь не для того, чтобы достичь истины, попадают люди, не готовые к тому, чтобы участвовать во всем этом. Многие считают их слабыми, другие — несовременными, не владеющими навыками и средствами информационной борьбы. А на самом деле чаще всего это люди, которые не хотят играть по чужим правилам.

Но то, что сейчас было сказано, имеет отношение не только к особенностям нашей жизни в информационном обществе. Очень часто в политике, в экономике, в искусстве, в культуре настолько высок градус человеческого тщеславия, что это омрачает реальные достижения людей. Удивительно, но о тщеславии человека в последнюю очередь догадывается он сам. Внимательные наблюдатели видят, понимают эту человеческую слабость. Кто-то со снисхождением относится к ней, а кто-то порицает. Но всегда тщеславный человек оказывается слаб, уязвим, греховен.

Так что же такое тщеславие? Святитель Василий Великий говорит так: тщеславный человек — это тот, кто говорит и делает нечто только ради человеческой славы. Обращая внимание на распространение этого греха среди монашествующих и вообще среди людей церковных, святитель говорит о том, что тщеславие — это есть ничто иное, как деяние не во имя любви к Богу, а во имя человеческой хвалы.

Да, действительно, в церковных кругах иногда даже сам пост, строгая дисциплина поста, образ жизни вдруг превращается в предмет тщеславия. И нередко люди, вовлекаемые в эту греховную стихию, даже не представляют себе, что речь идет не о чистом подвиге ради Господа, а о тщеславии, творимом, по словам святителя Василия, ради похвалы человеческой. К тщеславию склонны в первую очередь люди способные, одаренные, успешные, сильные, в том числе в духовной жизни. Максим Исповедник удивительно точно подметил, что сильные люди, способные отражать плотские искушения, уязвляются тщеславием. Сталкиваясь лицом к лицу с плотским искушением, человек проявляет мужество и твердость, принципиальность, верность своему призванию и не поддается на это искушение. Но тонкий яд тщеславия проникает в душу или, как говорит тот же Василий Великий, тонко прикасается к сознанию, разрушая чистоту намерений и действий.

А каков же результат тщеславия? Святой Ефрем Сирин замечательно говорит: пост, бдение и милостыня — все это похищается дьяволом из-за тщеславия. Сила этого греха такова, что он может разрушить результаты напряженной духовной жизни, духовного подвига в масштабах всей жизни. Работает над собой человек, испытывает свою совесть, контролирует свои мысли и поступки, воспитывает себя, налагает на себя пост, молитву, занимается доброделанием, и в какой-то момент вдруг становится ясно, что тщеславие разрушает результаты всего этого жизненного подвига.

Говоря на тему тщеславия, Иоанн Златоуст со свойственной ему скрытой иронией и четкостью мысли, говорит очень простую фразу: нет смысла быть тщеславным, потому что обо всем знает Бог. Тщеславие можно скрыть от человека, можно завуалировать свои мотивы, причины того или иного доброго поступка, но перед Богом ничего скрыть невозможно, Он знает все. А если Он знает все, то зачем же идти по пути тщеславия, губя, в том числе, добрые плоды своей жизни?

И второй совет Максима Исповедника: часто молись. Это не значит, что мы должны в течение дня совершать длительные молитвословия, но это означает, что молитва как феномен должна постоянно присутствовать в нашей повседневной жизни, хотя бы мгновенная молитва, обращение ко Господу, покаяние, прошение, хвала Богу. И чем чаще мы будем молиться, чем больше мы будем совершать тайные милостыни, тем меньше опасность разрушить все добрые дела и намерения силой тщеславия.

Всех вас поздравляю с завершением среды первой седмицы Великого поста. Дай нам Господь в мире спасительно завершить замечательное поприще и первой седмицы, и всей святой Четыредесятницы.

– Отец Сергий, что такое гордость? Про нее постоянно говорят, ее называют началом всех пороков. В «Откровенных рассказах странника» даже говорится, что всегда на исповеди надо каяться в гордости, потому что она присутствует в каждом человеке, и победить ее нельзя в принципе. Что же это вообще такое?

– Гордость называют демонской твердыней и фундаментальной страстью. Она – основание всех грехов. Гордостью согрешил одаренный от Творца величайшими достоинствами бесплотный дух, когда счел себя равным Богу и не захотел смириться перед Ним. Был ангелом, а стал демоном.

И сколько же сразу от гордости родилось деток! Если перечесть из книги Бытия сцену искушения дьяволом-змием Евы у древа познания добра и зла, то встретим там немало порождений гордости. Это зависть демона участи людей, коварство, клевета на Бога (подлинно ли, что Бог запретил вам есть от всякого дерева?), ложь и лукавство.

Семена искушений всходят в душе Евы грехами недоверия Богу, Его благому попечению о человеке (что-то скрыл, чего-то недодал); тщеславия (будете, как боги), любопытства, своеволия, непослушания и нарушения заповеди Божией. Да еще и чревоугодия; плод был увиден женщиной новыми глазами, как весьма приятный для пищи.

При внимательном рассмотрении всякий грех свое родословие ведет от гордости. Так как основывается на предпочтении своего Божьему. Своего видения и понимания, своей воли, своих желаний закону Божию, церковным заповедям и голосу совести. Святитель Феофан Затворник называет гордость самоценом . Говорит, что ей свойственна всяческая самость.

Гордость есть превозношение себя, преувеличенное представление о своей значимости. Это состояние противоположное смирению, недостаток смирения или отсутствие его. Кого называют гордым? Человека высокомерного, спесивого, зазнающегося, превозносящегося перед другими, самодовольного.

Хотя, понимать свою значимость – нормально, потому что человек сотворен по образу и подобию Божию и является уникальным существом на земле. Как сказано у Пророка: «Господи, … что есть человек? не много Ты умалил его перед Ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твои; все положил под ноги его…» (Пс. 8,1 –7).

До грехопадения человек, будучи в трезвом, не омраченном грехом, разуме, понимал и принимал свою ограниченность и зависимость от Бога. И это было правильное, трезвое понимание. А когда грех исказил человеческую личность, исказилось и понятие человека о себе.

Казалось бы, человек грешный должен был считать себя ущербным и более зависимым, чем прежде. А в результате умопомрачения стал считать себя более значимым и независимым. Разве не безумен поступок Адама, когда после грехопадения он прячется от Всевидящего Бога среди листвы? Уж он-то, по опыту должен был знать, что от Бога нигде нельзя скрыться. И, тем не менее, прячется, как дитя с несовершенным разумом. А потом еще и дерзко обвиняет в своем проступке самого Бога.

Как он отвечает на вопрос, не ел ли он плода с заповедного дерева? Понимая, что Господь все знает, он не говорит просто: «да» или «ел». Он свой ответ начинает словами: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». То есть, не – «я виноват», а, «во-первых, Ты виноват, что дал мне эту жену, во-вторых, жена виновата, что прельстилась плодом и предложила мне его, а уж потом – чуть-чуть виноват и я». Преп. Иоанн Лествиничник гордости присваивает эпитет безумная .

Некоторые ученые происхождение слова «гордый» определяют от латинского «gurdus» –глупый, тупой. Гордость действительно сродни безумию и глупости. Мы понимаем, что у гордого человека понятие о себе далеко не соответствует истине. Внешне это порой выглядит даже смешно. В одном из рассказов Фазиля Искандера есть описание некого рыбака, в частности, маленький штрих: «У него было такое горделивое лицо, которое бывает только у очень глупых людей».

Когда говорят, что от гордости невозможно освободиться окончательно, имеют в виду, что невозможно полностью победить свою греховность. Безгрешен только Господь, а человек остается грешным до последнего вздоха. Великие святые находили, в чем каяться и на смертном одре, и покидали этот мир в трепете. А коль корни всякого греха – в гордости, то, значит, она своими детьми и внуками присутствует в нас.

О великом подвижнике, преподобном Марке Фраческом, который словом заставил гору сдвинуться с места и перейти в море, известно, что перед смертью он успокаивал трепещущую в ожидании мытарств душу. Святой, вспоминая свои подвиги, говорил ей: «Душа, мы хорошо потрудились здесь». За эти слова душа преподобного была задержана при восхождении на целый час.

Мы можем сказать о ком-то, что этот человек негордый, но это не означает, что в нем нет гордости, а лишь то, что она в нем незаметна. Или то, что он с ней борется. Кстати, гордость не часто заметна вовне. «Она не вовне, она – в настроении» – писал о гордости преподобный Феофан Затворник. Это внутреннее состояние, и ему бывают свойственны самые различные, и даже противоположные проявления.

Человек может быть внешне добрым, а внутренне гордым. Есть такая форма жалобы или упрека: «Сколько я добра им делала, и то, и это». Далее – целый список добрых дел и участия и горькое продолжение: «А они не ценят». А как хочется, чтобы оценка ближних совпадала с личной оценкой своей доброты!

Или бывает, человек вроде и кается, бичует себя на исповеди. Но стоит духовнику признать хоть малейшую частицу его греховности, указать на причину или дать совет, как настроение самобичевания у кающегося пропадает, и он переходит к жесткому, не терпящему критики самооправданию и поучению духовника. Вроде как – «во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь?»

Борьба с гордостью – это процесс и дело всей жизни. И конечно, этот процесс должен иметь поступательное движение. Если с гордостью не бороться, не отслеживать ее и не контролировать, то она овладевает человеком, и Бог становится ему не нужен.

– Как же научиться замечать за собой гордость? Если я купила дорогие туфли и ноутбук круче, чем, может, мне надо, и я рада по этому поводу – это гордость? Или, скажем, — вот я запостила фотографии из отпуска в фейсбук. Что же, нельзя порадоваться и рассказать друзьям? Считаю, сколько человек лайки мне поставили – это гордость?

– Святитель Григорий Двоеслов считал, что гордость имеет двенадцать дочек. Первой он называет тщеславие. То есть стремление к тщетной (бесполезной) славе, искание похвалы, желание возвыситься в глазах других людей, а также и в своих.

Святитель Игнатий Брянчанинов определяет тщеславие, как «искание славы, хвастовство, желание земных почестей, любление красивых одежд … внимание к красоте своего лица, приятности голоса, качеству тела, расположение к искусствам и наукам гибнущим и искание в них успеха для славы, стыд исповедовать свои грехи, лукавство самооправдание».

По Игнатию Брянчанинову, если тебе нравится красиво одеваться, значит, ты тщеславишься. Это тонкая вещь, сложная, потому что все вокруг говорят о моде, об умении одеваться красиво. Тут сложно удержаться и надо применять какие-то приемы.

Англичане, до тонкости определившие стиль, считают, что следует одеваться так, чтобы тебя не было заметно среди других людей. То есть можно и о моде помнить, но не бежать впереди нее и не слишком отставать. Не покупать вещей, не соответствующих твоему достатку. Слишком дорогая (не соответствующая доходу) вещь обличает тщеславие и суетность своего владельца.

Но тщеславиться можно и дешевыми, и старыми вещами. Долли Облонская (из романа Толстого «Анна Каренина») тщеславилась заплатками и заштопанными местами на домашней блузе, потому что они свидетельствовали об ее умении экономно вести хозяйство.

Когда Сократ заметил, что его ученик все время поворачивается к публике так, чтобы были видны дыры на его одежде, он сказал ему: «Перестань тщеславиться!» А кто-то тщеславится равнодушием к одежде. «Мне (подразумевается, что в отличие от других) вообще все равно, что носить».

Что касается Интернета, то сегодня он предоставляет огромную всемирную площадку для тщеславия и хвастовства. Тем, разумеется, кому она нужна. «Мнение о нас других людей – вот то зеркало, перед которым позируют почти все без исключения» – сказано у одного духовного автора прошлого века. Сегодня это зеркало не имеет границ. Человек, порой незаметно для себя, представляет в сети не себя, а свой придуманный образ. Чуть покрасивее, чуть поумнее, чуть поостроумнее или порядочнее.

В жертву тщеславию приносится и искажается его истинная неповторимая и единственная в мире личность. Какие там, в этой сети все одинаковые и предсказуемые! Заметьте, что в путешествиях или на зрелищных мероприятиях многие сегодня смотрят на происходящее не собственными глазами, а камерой мобильного телефона или планшета. Их забота – не увидеть, а – заснять.

Люди лишают себя истинных впечатлений. Ради чего? Чтобы запустить свое «и я там был» в Интернет.

– А хвалить других можно?

– Это дело опасное, можно, но в исключительных случаях. Например, когда человек находится в унынии, как лекарство. И то нужно знать дозу такого лекарства, опытные духовники за этим очень внимательно смотрят. Поэтому слова похвалы обычно звучат только на именинах или, когда человека поздравляют с какой-то наградой. И сам объект этих похвал, если он человек верующий, обычно испытывает большую неловкость и неудобство, потому что он чувствует, что похвалы ранят душу.

Святые отцы рекомендуют, когда тебя хвалят, помалкивать и вспоминать свои грехи, все доброе приписывать Богу, вспоминая слова «без Меня не можете творити ничесоже». А если при похвалах человек говорит: «да нет, я на самом деле не такой, я плохой», это означает, что похвала принята, человек доволен, что его так чествуют.

Босх, “Гордость”

– В чем разница между гордостью и чувством собственного достоинства? Синонимом слова гордость в словаре ставятся такие слова, как честь и достоинство, почему?

– Эти слова стали синонимами не так давно. В словаре Даля гордость – безусловно отрицательное качество. Ведь что такое достоинство в человеке? Достоинство человека в том, что он обличен образом и подобием Божиим. Исходя из этого, он должен соответственно и жить, так, чтобы это достоинство поддерживать, не уподобляться своей жизнью бессловесным животным.

Достоинство подразумевает ответственность и обязанность. Это, прежде всего, постоянный труд приведения себя хоть в какое-то соответствие с Божиим замыслом. Такой труд требует видения и осознания своих грехов, покаяния и исправления жизни. Апостол говорит: «Не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь». Наше достоинство определяем не мы, а Господь. Тот, кто именно так понимает свое достоинство, тот ближе к смирению, чем к гордости.

Что касается чести, то и честь – от Господа. В псалме поется: «славою и честию венчал его». Господь почтил человека перед всеми земными существами, поставил над всем творением Своим.

До грехопадения весь земной мир был в подчинении у человека. Животные слушались его голоса. Стихии были послушны его слову. Вот таким венцом славы и чести был увенчан Творцом человек. Грех лишил его прежней славы и чести. Звери стали его бояться, а некоторые – преследовать. Послушные некогда воды, горы и земля сделались противниками. Но не окончательно и не навсегда.

Мы знаем, что в святости утраченная грехом честь, иногда возвращалась. Святым, посвящавшим свою жизнь стяжанию благодати Святаго Духа, возвращалось утраченное человечеством достоинство.

Преподобная Мария Египетская ходила по водам, поднималась во время молитвы на воздух, преподобный Марк Фраческий словом переставил гору. Преподобного Сергия Радонежского навещал дикий медведь, в Саровском лесу медведь жил рядом с преподобным Серафимом. Иорданский лев, можно сказать, сдружился с преподобным Герасимом. Честь – это не повод гордиться, а повод трудиться над ее восстановлением.

– Если посмотреть на святых – княгиня Ольга, Александр Невский – они не были тюфяками, которые со всем мирились, они были с чувством собственного достоинства и жесткие люди. Разве они не были гордыми?

– Твердость в принятии решений для государственного человека необходима. Это большой труд и душевное напряжение, когда хочешь быть милостивым, а нужно проявить твердость.

Мы знаем, что князь Владимир до крещения был довольно жестоким человеком. А когда крестился и крестил Русь, он настолько изменился, что даже не мог наказывать преступников. Считал, что не имеет на это права. Духовенству пришлось побуждать его к твердости в этом вопросе, говорить, что нужны законы, чтобы другим не повадно было.

Жесткость государственных людей проявлялась не ради своих личных интересов и амбиций, а для общего блага. Принципиальность, твердость для руководителя – необходимость и его крест, так как трудно ущемлять чьи-то интересы, выбирать ради пользы и общего блага. Видимо, поэтому начальники часто страдают от сердечно-сосудистых заболеваний.

– Как же бороться с гордостью? Что с ней делать? Поститься-молиться-и…?

– Как бороться с гордостью? Прежде всего – молиться Богу и просить помощи. Помощи в том, чтобы научиться видеть в себе гордость, то есть собственно – видеть свои грехи. И в том, чтобы никого не осуждать. «Даруй мне зреть мои прегрешения и не осуждать брата моего». Это слова из молитвы Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» Осуждает тот, кто не видит своих грехов. Можно вспомнить Евангельскую притчу о сучке и бревне.

Хорошо бы поставить себе за правило – не осуждать никого. Даже самых явных злодеев. Это вовсе не значит соглашаться с грехом или оправдывать его. Человека осуждать нельзя. Когда мы кого-то осуждаем, мы как бы говорим этим, что сами на такое неспособны. То есть гордимся своей чистотой хотя бы в этом случае.

Но такая самоуверенность обычно наказывается тем, что человек впадает в тот же грех, за который осудил другого. Может быть, не в том масштабе, в других обстоятельствах.

Припоминается давний случай. Пожилая женщина говорила о себе, что прожила жизнь без абортов. Она словно ставила себя в пример тем, кто совершил этот грех: «Я сразу сказала, что не пойду на это». Она была человеком церковным, начитанным и знала, что за осуждение Господь может попустить впасть в тот же грех. Чтобы человек на собственном опыте познал свою слабость.

Но она была в возрасте, и в этом отношении чувствовала себя в безопасности. Но случилось, что забеременела ее дочь. Да так, по-житейски, не ко времени, что новость воспринялась, как трагедия. Рушилось сразу множество семейных планов. Какую внутреннюю борьбу переживала бедная мать! Правильное решение было принято сразу, однако призрак возможности еще долго мучил. Зато у нее был опыт: не осуждать ни за какой грех.

Гордость имеет очень много проявлений, пронизывает всю нашу жизнь. Их нужно знать и отслеживать. Хотя именно гордость и не дает нам увидеть свои грехи. Одна из областей гордости – самость или обращенность на себя. Вот некоторые формы ее:

Самолюбие. Человек не переносит укоры, замечания. Как сказал один из оптинских старцев: «самолюбие только тронешь, оно вопит – шкуру дерут!»

Самолюбию свойственна обидчивость. Обида появляется там, где оценка самого себя чрезмерно высока. Обидчивость – коварная штука. Порой нам кажется, что мы имеем право на обиду. Что раз с нами поступили не честно, то наша обида законна. Есть семьи, в которых разбор взаимных обид длится десятилетиями. «Не позволю, чтобы об меня ноги вытирали!», «что я – половая тряпка, чтобы все прощать?», «я знаю, она мне все на зло делает, что же – молчать?» Жизни уходят на отстаивание своего воображаемого достоинства.

Если чувствуете, что обижаетесь, то лучшее лекарство – вспоминать свои грехи. Обида и пройдет. И все же, может быть обида законной? Однажды в конфликтной ситуации, где со мной поступили явно нечестно, мне понадобился совет, и я обратился к опытному человеку.

«А ты сделай вид, что обиделся» – сказал он. Не посочувствовал: мол, да, такой поступок стоит обиды. А предложил только сделать вид, будто обиделся. Для того чтобы у обидчика пробудилась совесть. А вот, когда мы действительно обижаемся, то наша обида, прежде всего, угнетает и разрушает нас самих, а обидчика лишь раздражает, в большей или меньшей степени.

Завышенная самооценка – это то, что сейчас культивируется в обществе и пришло к нам с Запада, понятие прямо противоположное христианскому духу смирения. Человеку внушается, что его недостатки – из-за заниженной самооценки, вроде бы из-за этого неправильно формируется личность.

Но какая личность? Та, чьи интересы ограничиваются здешним миром. Та, которая хочет добиться успеха только в этой земной жизни. Христианство же учит, что личность нужно формировать для жизни будущей. Для Царства Небесного. Такая личность формируется благодатью Божией, которая дается за смирение. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» – говорит Апостол.

Еще для самолюбия характерна мнительность. Человеку кажется, что почти все окружающие его люди о нем думают, обсуждают, делают какие-то выводы из его слов и поступков. Что-то против него замышляют.

Он привык сосредотачиваться на себе, длительно разбираться и переживать свои слова и действия. Но не перед совестью, а как бы в глазах других людей. «Не надо было этого говорить», «Лучше бы я …», «Теперь обо мне подумают…» Поэтому ему кажется, что и другие люди сосредоточены на нем. Это крайне мучительное состояние, граничащее с болезнью.

Самолюбивому трудно просить прощения. Вообще трудно чего-либо просить. Если это есть в характере, надо себя пересиливать. Первому просить прощения. Не слишком охранять свою независимость и просить близких об одолжении, когда это бывает нужно. Жизненная позиция – «Я никогда никого не просил и не попрошу» – от гордости.

Самолюбивый с трудом знакомится и с трудом дружится с людьми. «А как я к нему подойду? Что он мне скажет?» А ведь всем нам в духовной жизни нужны живые примеры. Поэтому так важно приходское братство, и священники посвящают этому немало сил. Но гордого человека нелегко «привить» к приходскому обществу.

Самолюбию сопутствует самомнение. Самомнение видно из привычки перебивать чужую речь. «Послушайте, а вот я скажу», «я вам сейчас все объясню», «да вы не понимаете». В споре такой человек слышит только себя или то, что совпадает с его мнением. Если же встречает несогласие, то злится и может начать дерзить.

Самонадеянность. Господь говорит: Без Меня не можете творить ничего. А самонадеянный человек думает, что его знания и опыт – залог непременного успеха задуманного дела. Большинство несчастных кредитных историй, о которых мы слышим, – результат самонадеянности. Множество несчастных браков, заключенных по страсти или слишком поспешно – тоже результат самонадеянности. У Пророка читаем: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54,23). А мы как-то чаще надеемся на свои силы, здоровье, деньги, связи.

Самодовольство. Это состояние души, которое заметно даже со стороны. Человек самодовольный, как правило, выглядит смешно, в большей или меньшей степени. Самодовольный человек всегда считает себя правым, а ведь такого просто не может быть. Типичные выражения: «Я же предупреждал», «я всегда говорил», «я всегда так думал», «вот не послушали меня…».

Самоволие. Состояние совершенно недопустимое в обществе, в работе, когда деятельность подчинена определенному плану, и каждый должен делать свое дело. Своеволие проявляется там, где нет ответственности перед старшим, перед начальником. В армии, на государственной службе, в Церкви, в семье – своеволие разрушительно для системы.

Гордому человеку трудно подчиняться другим. А смиренный понимает необходимость подчинения людям и обстоятельствам и проще переносит свою зависимость.

О тщеславии уже говорилось, но можно добавить. С ним связано самохвальство и хвастовство. Все знают, что хвастаться неприлично. А как порой хочется повеличаться! Так ведь не обязательно ногу задирать: «А у меня новые туфли!» Можно рассказать, что на днях пришлось пять часов ходить по магазинам (или по делу), так что все ноги стерла. И при этом глазами указать на эти самые ноги, обутые в обновку. Можно, обсуждая распродажу в магазинах, вздохнув вспомнить, как вам трудно подобрать готовую вещь. «Всегда приходится в талии ушивать».

Иногда кажется, что сообщая о своих успехах и благополучии, мы как бы приглашаем порадоваться вместе с нами. Может быть и так. Но это уместно лишь с очень близкими людьми. И все же лучше поменьше говорить о себе.

И вообще поменьше говорить. Многословие тоже родня гордости и тщеславию. В многословии видна уверенность в личном превосходстве. Уверенность в праве на чужое время и внимание.

Многословие – это примитивный процесс самообнаружения. Как просто выставить себя умным, начитанным, знающим. Дать полюбоваться собой! «Вы, конечно, читали у такого-то», «как, помните, сказано у…». И при случае удивиться – «Не читали? Как же вы?» Немножко превознести себя, незаметно унизив собеседника: «Да это всем давно известно!» или «Мне про это еще десять лет назад рассказывали».

Если для тщеславия привычно многословие, то смирение – молчаливо. Один мой друг как-то подвозил из Троице-Сергиевой Лавры в Москву троих молодых людей – двух девушек и молодого человека. У девушек с моим другом завязался разговор. Разговаривали о чем-то духовном. Было интересно, был интересен опыт другого человека. Только к концу путешествия они заметили, что молодой человек не сказал ни слова. «А ты то, что молчишь?» – спросили его. Он ответил: «Христианин должен вести себя так, чтобы его вообще не было слышно, если его не спрашивают». Вот такое смирение.

Иногда тщеславие проявляется как жеманство, кокетство и лицемерие. То есть, как отсутствие простоты в поведении.

А еще тщеславие воровато. Оно похищает награду за добрые дела. Спаситель говорит, что добрые дела не следует творить напоказ. Те, кто творит милостыню перед людьми , уже получают награду свою . По слову Спасителя добрые дела надо скрывать даже от себя. Не созерцать их внутренне, не вспоминать, не услаждаться мыслью о содеянном. «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». И тогда «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Другое дитя гордости – любопытство. Человек распространяет свое внимание повсюду. Кажется, что ему необходимо знать и об одном, и о другом, и о третьем. Но не в поисках истины, а как привычное занятие для мозгов. Апостол говорит о таковых, как о всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины.

Гордость. Деталь орнамента собора в Метце

Самооправдание. Когда слишком больно видеть свой грех, как он есть, нам хочется прибавить «потому что». То есть часть своей вины, или даже всю вину, возложить на обстоятельства.

На деле самооправдание – это самообман. Лукавство перед самим собой, по словам Феофана Затворника, самое злое из всех лукавств. Душевную боль и стыд от видения своих грехов можно использовать для возбуждения ненависти к самому греху. И тем облегчить себе войну с ним.

Проявлениям гордости следует противопоставлять смирение. Для этого смирение нужно полюбить. Смирение от слова мир. А гордость подразумевает постоянное противление, вражду и недовольство. Причем не только людьми, но и обстоятельствами. Гордость досадует и на погоду, и на неодушевленные предметы. К примеру, на сломавшийся пылесос: «Чтоб тебя…»

Но откуда взять это смирение? Святые отцы говорят, что самолюбие (гордость) врачуется внешним поношением. Один человек каялся в гордости и спросил своего духовника: «Что мне делать? Как избавиться от гордости?» И опытный духовник ответил: «Ты молись, чтобы Господь послал человека, который будет тебя обижать и унижать несправедливо, это тебе будет полезно». Современная история.

Можно вспомнить и более древнюю, про одного монаха, которого не любили и поносили в монастыре. Он решил уйти в другой монастырь. А там еще больше монахов его невзлюбили. Он опять ушел, но по дороге подумал: «А что если там еще хуже будет, дело-то не во внешних обстоятельствах, а во мне». Взял он хартию и написал: «Все буду терпеть ради Христа». Пришел в монастырь, и когда ему было тяжело, заглядывал в хартию, читал надпись и успокаивался.

Братия заподозрила, что он колдун – они его ругают, а он куда-то заглядывает и не реагирует. Настоятель потребовал объяснения, посмотрел хартию и сказал другим: «Поучитесь у него, этот брат приобрел смирение. Терпя незаслуженные обиды, он приобрел покой».

Еще надо учиться уступать. Смирять свою волю перед волей другого человека. Можно заметить, что ссоры, споры и разногласия в большинстве своем – попусту. Мир неизмеримо важнее. Не страшно даже если вначале смирение и уступчивость будут неискренними, а чисто внешними. От ума.

Как в старом семинарском анекдоте: Повздорили о чем-то два семинариста, дело дошло до рукопашной. Мальчишки. Пришлось вмешаться инспектору. «Вы же христиане! Должны уметь смиряться друг перед другом». «Хорошо, – тяжело дыша, сказал один. – Я смирюсь. Но ему не жить!» Со временем «самопринудительная» уступчивость станет привычной, откроются ее полезные и приятные свойства. Особенно то, что Бог смиренным дает благодать .

Смирение перед объективностью – это смирение перед Господом. Потому что все, что с нами происходит, происходит не без Его участия и направлено к нашей пользе. Жил один монах с келейником, оба были строгими постниками. Однажды старец заболел, и келейник решил сварить ему каши с медом, но перепутал горшки и вместо меда влил в кашу испорченное масло.

Старец съел. «Вкусно?» – спрашивает келейник. «Да, вкусно». Тот ему добавочки, съел и добавочку. «Вкусно?» «Вкусно». Он и в третий раз. Тут старец взмолился: «Прости, больше не могу». Келейник решил доесть кашу, попробовал и вскричал: «Ты меня убил. Что ж ты мне не сказал, что я положил прогорклое масло!»

А старец отвечает: «Друг мой, не огорчайся, если бы Господу было неугодно, ты бы этого не сделал. Это было нужно для моей пользы». Так же и нам надо верить, что приходящее извне, разные обстоятельства Господь попускает для нашей пользы.

– Значит ли это, что не нужно выражать своего мнения? А если нападают на веру, Родину?

– Если мы молчим, когда кто-то хулит Христа или Его Церковь, то нас можно назвать предателями. Здесь уместно выражение: «молчаньем предается Бог». Митрополит Филарет Дроздов сказал: «прощай врагов своих, гнушайся врагами Христовыми и поражай врагов Отечества». Иногда возникает необходимость засвидетельствовать свою позицию, свое отношение к происходящему независимо от того, спрашивают нас или нет. И касательно веры, и касательно государства.

Но наше отношение к вере (а также гражданскую позицию) выражают не только слова. Иоанн Шаховской писал: «Неверующие люди не могут опровергнуть веры, а верующие могут, если не живут по своей вере». Вот такая на нас ответственность. Если мы живем по вере, то и нападок на нее – меньше, а защищать и отстаивать ее легче.

Вообще, в конфликтных ситуациях нужно доброжелательно разговаривать со всякими людьми. Ведь не всегда тот, кто нападает на веру и Церковь, делает это сознательно. Большинство – от глупого самомнения, от неграмотности, по злому наущению, заблуждаясь. Если с таким человеком поговорить, может быть и не один раз, то его мнение о предмете переменится.

Н.В. Гоголь называл слово величайшим даром Бога человеку. Им надо пользоваться во славу Божию. Но, повторю, только доброжелательно и с любовью к собеседнику.

– А что такое смирение?

– С этого желаемого свойства души начинаются заповеди блаженства, произнесённые Христом во время Нагорной проповеди. Эти заповеди являются определением моральных норм жизни христианина, ведут к правильному формированию души, способности жить в Царствии Небесном.

Первая заповедь гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Нищие духом – это те, кто осознают, что не имеют никаких духовных дарований и в нравственном отношении ничего из себя не представляют, но нуждаются в этих дарованиях и поэтому просят их у Бога, то есть молятся.

Вот в этом и состоит смирение. Осознание своего несовершенства и желание исправления с помощью Божией, понимая, что без Бога сам человек ничего сделать не может. Как показывает практика, человек хочет жить по Евангелию, но через некоторое время убеждается в своей немощи, это не значит, что стараться дальше не надо, ведь дело смирения – это активный жизненный процесс.

– В Евангелии мы читаем: «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится», что имеется в виду, как можно возвыситься через унижение?

– Человек будет возвышен Богом. Здесь как раз имеются в виду слова: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Кто себя смиряет, унижает, тому дастся благодать, причем уже здесь, на земле Господь дает человеку залоги будущей вечной радости: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть».

Смиренные, скромные люди уже здесь вкушают райскую радость. Как, например, Серафим Саровский, который все время чувствовал Пасху и всех приветствовал словами: «Христос воскресе, радость моя!».

– А если у меня два высших образования, хорошее воспитание, манеры, почему я должна считать, что я ничем не лучше вот этого конкретного дворника, работающего у нас во дворе, например? Разве это правильно?

– В смысле образования, да, лучше. Но и только, да и то не факт. Как-то мы шли с одной женщиной мимо сидящего на ступеньках бомжа, она ему подала милостыню и рассказала мне: «Вы знаете, это необыкновенно образованный человек, он был раньше корабельным конструктором, у него речь очень интеллигентного человека, с ним интересно общаться».

Вот, пожалуйста, да и по духовным качествам человек может быть гораздо лучше и благороднее, чем мы. Некоторые люди в результате беззакония нашей жизни просто попали в такое положение, что стали бомжами, как говорит пословица: «от тюрьмы и от сумы не зарекайся», каждый может оказаться на его месте. Мы не можем унижать таких людей, человек, который терпит трудную жизнь бомжа может быть формирует свою душу. Об этом говорит Спаситель: «терпением вашим стяжите души ваши».

В книге воспоминаний митрополита Вениамина Федченкова есть эпизод, когда он вместе с мамой отправился на крестьянское кладбище, где были похоронены их предки, и мама сказала ему: «Сколько же здесь святых!» Он удивился: «Почему?» «Потому что они так много терпели» – ответила она.

А я вспоминаю, как однажды летом мы вышли после службы с отцом Геннадием Огрызковым из храма, и к нам подошел человек, бомж и попросил на хлеб, при этом он был без ботинок. Я говорю: «А где ж твои ботинки?» Он отвечает: «Да, снял кто-то пока я спал». Я возмутился: «Кто же снял! Кто мог сделать такое!» А он говорит: «А, наверно такой же бродяга, как я». Без всякого осуждения, с сочувствием, что кому-то ботинки оказалась нужнее.

Вот как такого человека презирать? Я сразу почувствовал, что я бы так благородно сказать не смог. Нужно помнить, что одно дело суд человеческий, а другое – суд Божий. У нас нет никаких оснований считать себя лучше, по образованию может быть – да, и то неизвестно, а в духовном плане – и подавно.

– Сейчас часто можно услышать, что нужно любить себя, что любовь к себе – наилучшая мотивация для самосовершенствования. Как соотнести это с советами святых возненавидеть и отвергнуться себя или со сказанным в Евангелии: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12:25)? Ведь одновременно Христос говорит: «возлюби ближнего, как самого себя». Как это совместить – себя надо любить и себя отвергнуться, бороться с гордостью?

– Современный человек понимает фразу «любить себя» как предпочитать себя другим людям, то есть считается естественным, что человек любит себя больше других. По-христиански «любить себя» – это не значит, что нужно любить жизнь с ее удовольствиями и стремиться к материальным благам, ставить это целью своей жизни.

Евангелие учит нас тому, что мы не должны превозноситься надо другими людьми, а должны как раз ближнего считать выше себя и ему служить. Сам Господь подает нам пример такого служения с самого Своего воплощения и до самой смерти.

Человек же существо грешное, он по своей греховности сам не может решить задачу спасения, и поэтому Евангелие говорит, что он должен отвергнуться себя, то есть отвергнуться своего представления о правильности жизни, о смысле ее, а взять на вооружение то, чему учит Господь.

Отвергнуться себя – значит нести свой крест, не бегать от трудностей, слушать, чему учит нас Спаситель, Евангелие, церковь, следовать за Христом и исполнять Его заповеди. Тогда человек становится последователем Христа и наследником вечной жизни. И это есть истинная, нормальная любовь к себе, потому что такой человек действительно сохраняет свою душу, приобретает ее для вечной жизни.

– То есть здесь нет никакого противоречия. Обе цитаты говорят об одном и том же?

– Противоречия нет. Христианин должен любить себя и свою душу, ведь: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?». Господь заботится о душе, о благе ее, но только о благе вечном и бесконечном. Как говорит апостол Павел: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» – он увидел то, что невозможно выразить.

Евангелие как раз нас учит любви к себе через любовь к ближнему и через правильное понимание того, что есть благо для каждого из нас.

– А что такое эгоизм?

– Эгоизм – та же гордость. Человек ставит себя в центр жизни. Предпочитает себя во всех обстоятельствах другим людям. Хочет, чтобы слушали и слушались только его, требует уважения, делая что-то, думает только о своей пользе.

– А как нужно относиться к таким людям? Бывает так, что в рабочем коллективе вдруг кто-то начинает «идти по головам», продвигать себя ценой блага других, что делать, просто уступить дорогу?

– Хорошо, конечно, терпеть, имея высшую цель, вспоминая слова «претерпевый до конца, спасется». Но у каждого своя мера, может, у человека и не получится на данном этапе формирования терпеть рядом эгоистичного человека.

И может быть важно, чтобы человек не забывался, выговорить ему, объяснить недопустимость его действий. Указать и сделать укорот, чтобы человек дальше не вредил другим. В любом случае это нужно делать с любовью, потому что без любви слушать никто не будет.

Никакие даже самые правильные и умные вещи даже самым умным человеком не будут приняты без доброжелательности.

– Желание состояться в этой жизни, желание признания – насколько это опасно для человека, почему? Чем именно плохо то, что я получу признание? А моя работа? А если мои дети получат признание?

– Человек просто обязан реализовать свои способности. Вспомним притчу о талантах. Но нужно быть очень внимательным. Таланты можно реализовывать по-разному. Можно писать иконы или картины реализуя и развивая призвание и талант во славу Божию. А можно искать славы только для себя самого. А это уже неверно. По слову Апостола, все нужно делать во славу Божию.

Похвала и признание редко остаются без нашего сердечного внимания. Незаметно для себя человек начинает тщеславиться. «Уж сколько раз твердили миру, что лесть гнусна, вредна, да только все не впрок, и в сердце льстец всегда отыщет уголок». А тщеславие может разорить не только ворону, но и талант.

Когда вас хвалят, нужно вспоминать про себя свои грехи. Тогда похвала не окажет разорительного действия. И нужно вспоминать, что все от Господа. «Всяк дар совершен свыше есть». Без Бога, сами собой, мы ничего не можем. И пусть совсем победить тщеславие мы не можем, но постараемся держать его под контролем, бороться с ним. Победа уже в самом процессе.

– А что такое женская гордость?

– Правильнее было бы говорить «женская честь». Честь – это совокупность высших морально-этических принципов личности. То есть: честность, порядочность, добросовестность, благородство, великодушие и так далее. Честь может быть женской, офицерской, дворянской, но отражает одно – нравственное состояние человека, которое может быть оценено людьми тоже нравственными.

Для девушки – это скромность, невинность; для женщины, супруги – верность. Это не превозношение перед другими, а достоинство, которое определил Господь и труды, чтобы его сохранить.

– Одним из последствий гордости является прелесть, что это за состояние?

– Состояние прелести – когда человек льстит себе, оно тоже связано с гордостью. В христианском понимании прелесть – это самообман. Когда человек считает, что он обладает какими-то духовными дарованиями и этим гордится.

Состояние духовной прелести часто проявляется в тщеславии: человек любит славу, превозносится над другими, любит учительствовать, не выносит критики и поучений. Это явление опасно тем, что люди, даже достигшие духовных высот, падали и помрачались, будучи охвачены прелестью. Они проглядели нападки тщеславия, оказались беспечными, забыли, что нужно с гордостью не ослабевая бороться.

Преподобный Амвросий Оптинский, прослышав об одном чудотворце, решил его посетить. Придя к нему, он спросил, каким образом тот получает откровения, он ответил, что ему ангел с неба говорит. Тогда Амвросий сделал ему замечание, чтобы он был осторожен с этими видениями, ведь известно, что бес может принимать вид ангела света.

А тот раздражился: «Я думал ты пришел меня послушать, поучиться, а ты меня укоряешь!» И Амвросий сказал ему: «Друг, ты ничем лучше не доказал, что ты в состоянии прелести находишься, как этими словами. Я тебе ничего особенного не сказал, а ты уже так раздражился».

Покинул его и сказал окружающим, чтобы они приглядывали за ним, как бы чего не случилось. Не успев доехать до Оптиной пустыни, преподобный Амвросий узнал, что тот удавился. Вот что делает прелесть, это было явно бесовское действие.

– А есть ли практические способы побороть гордость: учеба, например?

– Учиться можно у смиренного человека, у духовника или друга, просто наблюдая за ним и подражая ему. Самое лучшее воспитание, учеба – пример ближнего. Также надо читать святых отцов, отечник, там указаны практические приемы, которые применяют святые, чтобы научиться смирению.

Например, пришли к одному старцу монахи, чтобы услышать от него поучение, а рядом с ним бегают мальчишки-арабы и сквернословят. Они удивились: «Что же ты им не сделаешь замечание?» А он отвечает: «Я подумал, если я не смогу терпеть это малое искушение, то как же вытерплю искушение гораздо большее» – такая тренировка.

Мы часто реагируем на что-то из ложного чувства справедливости, но как правило нами руководит просто нелюбовь. А тут человек занимается самим собой. И таких примеров масса, нужно только читать и учиться.

– А могу ли я быть не согласна с мнением начальства или, например, духовника?

– Бывает, конечно, что духовник ошибается, а начальник не прав, но нужно знать свою меру и помнить, что послушание – проявление смирения в жизни. Так же, как и терпение. Это качества, которыми формируется душа, причем это не пассивные состояния, а именно активные, в результате которых воспитывается в человеке такое же мужество, как у воина. Мы понимаем, что воин человек закаленный, опытный, он может больше, чем другой человек, вот также нужно закалять душу.

Если уж мы выбрали духовника, важно его слушать, ведь подразумевается, что в отличие от начальства духовник обладает какой-то духовностью. А вообще, если что-то не так, с людьми надо уметь разговаривать, уважительно и разумно.

– А вы лично знаете людей, которых можно назвать негордыми? Расскажите про них?

– Да, могу сказать, что знаю таких людей. Гордость, в какой-то степени, есть у всех, но есть люди, у которых она внешне никак не проявляется. Обычно они мало говорят, только по существу, они просты и с ними легко, доброжелательны, готовы уступить и сделать по-твоему.

У меня был друг, погибший отец Алексий Грачев. За много лет между нами не было ни одной ссоры и даже малейшего неудовольствия. И все только потому, что он всегда уступал. «Хорошо. Как ты скажешь». И таким он был не только со мной, а со всеми. Хотя сам был очень инициативным и темпераментным. Но всегда смирялся перед желанием другого человека.

Есть люди от природы негордые или от воспитания. Можно сказать, по наследству – ведь существуют как семейные грехи, так и семейные добродетели. Но ценность имеет то, что является результатом духовной работы. У отца Алексия было хорошее воспитание, но была видна и работа. Когда при нем осуждали кого-то, или даже какое-то явление, он замолкал, как бы отрешался от происходящего. Никакой реакции, словно его и нет.

В Церкви мы нередко видим, как человек меняется к лучшему. Вспоминаю Валентина С., его уже тоже нет рядом. По природному характеру он был крайне не смиренный. В жизни во всем руководствовался только своим мнением. Неизбежно, у него были конфликты. В семье, с приятелями и… с законом.

В Церковь он пришел, уже имея криминальный опыт и навык жить по своим законам. Но как-то быстро принял церковную жизнь. Бескомпромиссно подчинил себя церковному уставу. Стал регулярно исповедоваться и причащаться. Приезжал на приход, чтобы поговорить, у него всегда было много вопросов. Он заметно менялся и менял свою жизнь. Свою трудовую деятельность построил в рамках закона. Много читал, и у него появились духовные авторитеты.

Конечно, не все назвали бы Валентина образцом смирения. Но те, кто знал его до воцерковления, удивлялись колоссальной перемене. Важны усилия, работа над собой, пройденный путь.

Примеров множество. Они, если быть внимательными, есть на любом приходе. Хвалить человека не полезно, даже за глаза, а вот про себя иногда подумаешь: «Каким он стал, как изменился!» Или – стала, изменилась. Радуешься, что эти люди наши современники, мы можем их видеть, можем с ними общаться, можем от них учиться преодолевать себя на пути следования за Христом. Можем вдохновляться их примером.

1. Что такое тщеславие

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, в чём заключается страсть тщеславия и какие грехи рождаются от неё:

«Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские».

Священник Павел Гумеров:

«Тщеславие – это стремление к тщетной, то есть суетной, пустой славе. Почему пустой, тщетной? Ведь люди порой стремятся к действительно весьма высокому положению в обществе, их амбиции безграничны.

Слово «тщетная» имеет также значение «тленная, скоропроходящая». Любая слава земная, по сравнению с той, что уготовал Господь любящим Его, лишь прах и пепел, пар, поднимающийся от земли и тут же исчезающий. Но слава земная тщетна не только в масштабах вечности. Даже в краткий период нашей земной жизни слава, высокий пост, должность, известность – вещи самые ненадежные и недолговечные. Но, тем не менее, очень многие люди стремятся к славе, почету и уважению. А некоторые делают из этого идола, превращая тщеславие в самоцель. Но не только всецело одержимые этой страстью страдают от тщеславия. К сожалению, в разной степени тщеславие присуще всем нам. Каждому хочется выглядеть в своих глазах, а главное – в глазах окружающих лучше, чем он есть на самом деле. Любому из нас приятно, когда его хвалят, ценят, а не ругают. Почти каждый стремится занять не последнее положение в том социуме, в котором он вращается. Но не этому учит нас Господь».

Святитель Василий Великий:

Тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы.

Георгий Затворник Задонский:

"Что значит слово тщеславие? Я так понимаю его: это слово двусложное; оно составлено из двух значений: тщетно и слава: из сего видно, что тщеславящийся человек любит тщетную славу и в том услаждается чувством надменного самолюбия.

Тщеславиться есть страсть внутренняя и от собственного изволения зависящая любовь к тщетной славе. Все же такого рода человеческое само о себе мудрствование и мышление тщетно и непостоянно, а потому и слава, в которую облекает нас наше суемудрие и мнение, тщетна и не постоянна".

Пространный катехизис говорит, что грехи тщеславия – это грехи против второй заповеди, так как человек на место Бога ставит идолом себе своё «я» и то, как он выглядит в глазах людей:

«Кроме грубого идолопоклонства, есть еще более тонкие грехи против второй заповеди, к которым принадлежат: 1) любостяжание; 2) чревоугодие, или лакомство, объедение и пьянство; 3) гордость, к которой относится также тщеславие .

Гордость и тщеславие относятся к идолопоклонству потому что гордый выше всего ценит свои способности и преимущества, и, таким образом, они для него суть идол; а тщеславный желает, чтобы и другие этого идола почитали. Такое расположение гордого и тщеславного даже чувственным образом проявилось в вавилонском царе Навуходоносоре, который поставил сам себе золотого идола и велел поклоняться ему (Дан.3).

Есть еще порок, близкий к идолопоклонству, - это лицемерие, когда кто-либо внешние дела благочестия, как, например, пост и строгое соблюдение обрядов, использует для приобретения уважения народа, не думая о внутреннем исправлении своего сердца (Мф. 6, 5-7).

Вторая заповедь запрещает гордость, тщеславие и лицемерие и тем самым научает смирению и деланию добра втайне».

Преп. Иоанн Лествичник:

Тщеславный человек - идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но в самом деле угождает не Богу, а людям.

Св. Тихон Задонский:

Бог - начало и источник всякому добру, и потому Ему Единому подобает слава и хвала за добро. Но когда человек за добро желает и ищет славы и похвалы себе, то на том месте, где бы подобало быть и почитаться и славиться Богу, человек себя, как идола, ставит и хочет хвалиться и прославляться. Поэтому он отступает от Бога сердцем своим и себя боготворит, хотя этого и не замечает. Чем же хвалиться человеку, который, кроме грехов и немощи, ничего не имеет? Разве грехами? Но какая это польза? Это не похвала, а поношение.

Авва Серапион:

Тщеславие хотя многолико, разделяется на разные виды, однако два рода его : первый заставляет превозноситься плотскими, видимыми вещами , а второй из-за духовных, невидимых предметов воспламеняет нас желанием суетной похвалы.

2. Священное Писание о тщеславии

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Мф. 6, 16-18)

«Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». (Мф. 20, 20-28).

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? » (Ин. 5, 44)

«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». (Мф. 4, 8-10)

«И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи». (Лк. 4, 5-8)

«Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать » (Лк. 17, 10).

«Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

Не будем тщеславиться , друг друга раздражать, друг другу завидовать». (Гал. 5, 25-26)

«…ничего [не] [делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя . Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других». (Филп. 2, 3-4)

«Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? » (1 Кор. 4, 6-7)

«Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль"; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое", - вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло». (Иак. 4, 13-16)

«Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе ». (Римл. 12, 16)

«И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его; явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лк. 1, 46-53)

«…народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем. Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию. (Ин. 12, 40-43)

«Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть». (Откр. 3, 16-18)

"Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу , ради милости Твоей, ради истины Твоей" (Пс. 113, 9)

«От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор». (Иез. 28, 17)

3. Коварство тщеславия

Тщеславие – это наиболее многоликая, тонкая, коварная, скрытая от человека страсть, которая искушает человека не только с плотской, но и с духовной стороны и уловляет его, приражаясь не только к его грехам, но даже и к его добродетелям.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет:

«Самая скрытая из всех душевных страстей - тщеславие. Эта страсть более всех других маскируется перед сердцем человеческим , доставляя ему удовольствие, часто принимаемое за утешение совести, за утешение божественное.

Святые отцы, учители Церкви, при свете Христовом, при свете Святого Духа вглядевшиеся в глубину человеческого сердца... называют тщеславие страстью многообразной, самой тонкой, нелегко различимой».

Святые отцы, опытно познав все сети врага, пишут о многообразных уловках духа тщеславия :

Преп. Иоанн Лествичник:

«…Всем без различия сияет солнце, а тщеславие радуется о всех добродетелях . Например: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, тоже тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием, замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх.

Приметил я, что бес тщеславия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и через то ублажает его как прозорливца. Иногда сей нечистый прикасается даже к членам тела и производит трепет.

Не внимай ему, когда он внушает тебе желание быть епископом, или игуменом, или учителем, ибо трудно отогнать пса от мясопродажного стола.

Когда он видит, что некоторые приобрели хоть несколько мирное устроение, то тотчас побуждает их идти из пустыни в мир и говорит: «Иди на спасение погибающих душ».

Некто из прозорливцев сказал мне виденное им. «Когда я, - говорил он, - сидел в собрании братий, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели при мне по ту и другую сторону; и первый толкал меня в бок тщеславным своим перстом, побуждая меня рассказать о каком-нибудь моем видении или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав: «Да возвратится вспять и постыдятся хотящии ми злая» (Пс. 39, 15), тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: «Благоже, благоже ты сотворил и стал велик, победив бесстыднейшую матерь мою». Тогда я, обратившись к нему, произнес слова, следующие по порядку после сказанного мною стиха: «…да возвратятся абие стыдящеся, глаголющии ми: благоже, благоже сотворил еси» (ср.: Пс. 39, 16)». Потом спросил я того же отца: «Как тщеславие бывает материю гордости?» Он отвечал мне: «Похвалы возвышают и надмевают душу, когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес и низводит до бездн»».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

«Седьмой подвиг предлежит нам против духа тщеславия - многообразного, разновидного и тонкого, которого едва можно самыми прозорливыми глазами предвидеть и распознать.

Ибо оно не только с плотской стороны, как прочие пороки, но и с духовной искушает монаха, поражая ум самым тонким злом. Так что те, которые обольстились плотскими пороками, те сильнее уязвляются тщеславием по поводу духовных успехов, и настолько оно гибельнее при борьбе, насколько скрытнее, если хотим предостеречься от него. Нападение других страстей бывает более явно, открыто, и в каждом из них искуситель, ниспроверженный строгим прекословием, сделавшись слабее, отходит и потом слабее искушает своего победителя. А эта страсть, когда будет искушать душу с плотской стороны (например красивыми одеждами или другими внешними вещами, принадлежностями, преимуществами) и щитом пререкания будет изгнана, то опять, как разнообразное зло, переменив прежний образ и личину, под видом добродетелей старается пронзить и зарезать победителя.

Ибо прочие страсти называются однообразными и простыми; а эта многосложна, многообразна, разновидна - везде, со всех сторон встречается воину и победителю. Ибо она во всем : в одежде, походке, голосе, деле, бдении, посте, молитве, отшельничестве, чтении, знании, молчании, послушании, смирении, долготерпении - старается уязвить воина Христова, и как какая-нибудь, гибельная скала, покрываемая бурными волнами, причиняет непредвиденное и жалкое кораблекрушение плавающим при благополучном ветре, когда те не опасались и не предвидели этого.

… Тщеславие… Иного старается превозносить тем, что он очень терпелив в деле и труде, иного тем, что он очень скор на послушание, иного тем, что он превосходит прочих смирением. Иной искушается обширностью знаний, иной в чтении, иной в бдении. Эта страсть силится уязвить кого-либо не иначе, как его же добродетелями, полагая гибельные препятствия в том, в чем ищут средства к жизни. Ибо желающим идти путем благочестия и совершенства враги скрытно ставят сети обольщения не в другом месте, а на том пути, по какому идут, по изречению блаженного Давида: на пути, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня (Пс. 141, 3), так что именно на том самом пути добродетелей, каким идем, стремясь к почести высшего звания, возгордясь своими успехами, мы обрушиваемся и со связанными ногами нашей души падаем, будучи спутаны сетями тщеславия.

Иные страсти иногда при помощи места успокаиваются и после удаления предмета греха, или удобства, или повода к нему обычно укрощаются и уменьшаются, а эта страсть проникает даже к бегущим в пустыню, и место не может исключить ее, не слабеет она и от удаления внешнего предмета. Ибо она воодушевляется не чем иным, как успехами добродетелей того, на кого нападает. Прочие страсти с течением времени, как мы уже сказали, иногда ослабевают и прекращаются; а этой страсти, если не будет заботливой рачительности и рассудительности, даже время не только не подавляет, но наоборот - поощряет еще больше.

Тщеславие бывает опаснее, когда соединяется с добродетелями.

Прочие страсти, при противоборстве противоположных им добродетелей, открыто, как бы ясным днем воюющие, удобнее можно победить; а эта, прильнув к добродетелям, вмешавшись в строй войска, сражается, как в темную ночь, и потому коварнее обманывает не ожидавших и не остерегавшихся ее».

4. Проявления тщеславия. Как распознать в себе эту страсть?

Когда страсть тщеславия начинает развиваться, человек делает добрые дела не ради Бога, не самоотверженно, а ради удовлетворения своего самолюбия, втайне красуясь перед собой своей «добротой» и своими «подвигами», или для того, чтобы получить похвалу от окружающих. В результате всё его устроение получает ложное направление.

Священник Павел Гумеров пишет, как опасно недооценивать малейшие движения тщеславия в своей душе:

«Тщеславие может быть страстью, смыслом жизни, а может быть мелким, бытовым, но это не значит, что оно не опасно, ведь и могучее дерево вырастает из маленького семечка, и «с голубого ручейка начинается» большая река».

Святые отцы подробно описывают признаки этой страсти, черты поведения того, кто уловлен духом тщеславия, - так, что каждый может, заметив их за собой, вооружиться против этого скрывающегося от нашего сознания врага.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«Подвижник, единственно по той причине, что не имеет понятия об истинном душевном делании... предается тщеславным помыслам и мечтаниям, опирающимся на его подвиги.

Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять.

Ты познаешь тщеславного по особенной способности его к лести, к услужливости, ко лжи, ко всем подлому и низкому».

Как мы уже видели, святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что проявлениями тщеславия являются:

«Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие».

Преп. Амвросий Оптинский пишет:

«Тщеславие и гордость хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы так же любит.

Тщеславие, если его тронуть пальцем, кричит: кожу дерут».

Георгий Затворник Задонский:

«Нам нужно испытание, или искушение, во спасение наше: могу ли я сам себя заверить, что я не люблю тщеславиться? Здесь надобно выдержать поношение и презрение от людей: и ежели не оскорбится сердце, то право мудрствует о Господе и не ищет славы своей. А если смутится от поношений, то из сего познается его малодушие и страсть к человеческой славе, а вместе и неверие тем же обличается.

Надобно страшиться сих зверей: гордости, тщеславия и злого самомнения; сии страсти очень скрытны они принимают на себя разные виды добродетелей и потому не скоро познаваемы бывают; строгое и трудное нужно иметь испытание к самим себе: не гнездятся ли в нашем сердце сии тайные губители наших душ? Будем молиться, подражая святому Давиду, царю и пророку; он молился: испытай мя, Господи, и «виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен» (Пс. 138, 23-24). Из этого видно, что мы испытывать-то сами себя не в состоянии: любим, по снисхождению к немощам своим, всякие находить себе извинения и лестные о самооправдания, а потому и имеем нужду просить, чтобы Сам Господь испытал нас и наставил на путь правый. К этому ж прилагаем и еще Давидово моление (Пс 18,13-14): Господи, «грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Наблюдай и увидишь, что непотребное тщеславие до самого гроба украшается одеждами, благовониями, многочисленною прислугою, ароматами и тому подобным.

…Всем без различия сияет солнце, а тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, тоже тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием, замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх.

Тщеславие побуждает легкомысленных монахов предупреждать пришествие мирских людей и выходить из обители навстречу идущих; научает припадать к ногам их и, будучи исполнено гордости, облекается в смирение; в поступках и голосе показывает благоговение, смотря на руки пришедших, чтобы от них что-нибудь получить; называть их владыками, покровителями и подателями жизни по Боге; во время трапезы побуждает их воздерживаться перед ними и повелительно обращаться с низшими; на псалмопении же ленивых делает ревностными, и безголосых – хорошо поющими, и сонливых – бодрыми; льстит уставщику и просит дать ему первое место на клиросе, называя его отцом и учителем, пока не уйдут посетители.

Тщеславие делает гневливых кроткими перед людьми.

Скверное тщеславие научит нас принимать образ добродетели, которой нет в нас, убеждая к сему словами Евангелия: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела» (Мф. 5, 16)».

Священник Павел Гумеров:

«Тщеславие может иметь не только грубые, прямые формы, но и рядиться в одежды смиренные, даже монашеские. Парадоксально, но тщеславный может даже совершать аскетические подвиги и гордиться своим «смирением». Питаемый тщеславием и врагом рода человеческого такой горе-монах может весьма преуспеть в своих «подвигах», но Господь обязательно смирит его. В Константинополе жили два брата, мирянина, они были весьма набожны и много постились. Один из них ушел в монастырь и стал иноком. Его навестил оставшийся в миру брат. Тут он увидел, что инок принимает пищу в обеденное время, и, соблазнившись, сказал ему: «Брат, в миру ты не вкушал пищу до заката солнца!». Монах ответил ему: «Это правда! Но в миру я насыщался через уши: пустые людские слова и похвала немало питали меня и облегчали труды подвижничества».

«От тщеславия прикровенного, тайного перейдем к открытому. Тщеславие является очень мощным стимулом, помогающим людям добиться больших успехов. Посмотрим на так называемых «звезд», людей знаменитых, чья деятельность связана с искусством, шоу-бизнесом или спортом. Эти люди почти всегда служат идолу тщеславия. Они кладут на алтарь этого божества лучшие годы жизни, здоровье, семейное счастье, материнство. Все, что обычно для человека составляет огромную ценность, приносится в жертву тщеславию. Все ради одного: еще немного побыть на гребне славы, погреться в ее лучах. Известного оперного певца, который не так давно развелся с женой, спросили, что для него выше: семья или карьера, успех; он уверенно ответил, что ради роста в своей профессии принесет в жертву даже семью. Пение, музыка для него главное в жизни. Правильно говорил преподобный Амвросий Оптинский: «Где голосок – там и бесок». Бесок тщеславия.

А профессиональный спорт? Это же сплошное тщеславие. Детство, молодость, здоровье, все свободное время отдается для того, чтобы повесить на грудь позолоченный или посеребренный кружок из далеко не драгоценного металла. Усилия прилагаются нечеловеческие, организм работает на износ. Мне приходилось общаться с профессиональными спортсменами, почти каждая ночь для них – пытка, все тело, все старые травмы и переломы начинают болеть. Существует даже шутка: «Если у спортсмена с утра ничего не болит – значит, он уже умер». А сколько интриг, зависти и преступлений вокруг шоу-бизнеса, спорта и политики!

Если человек уже укоренился в страсти тщеславия, он не может жить без славы, жизнь теряет всякий смысл. Стареющие «звезды» используют любой скандал, даже сами их режиссируют и создают, чтобы еще хотя бы пару лет продержаться на вершине звездного олимпа. Хотя, казалось бы, уже все, что можно было, достигнуто, все награды, звания, регалии, богатства получены. Тщеславие – это наркотик, без него их жизнь невозможна. Тщеславие рука об руку ходит с завистью. Тщеславный не терпит конкуренции, соперничества. Он всегда первый и единственный. И если кто-то его в чем-то опережает, его начинает грызть черная зависть.

С человеком тщеславным, самовлюбленным, подверженным хвастовству, очень тяжело общаться. Ведь слово общение означает, что мы имеем с собеседником что-то общее, а тщеславного интересует только собственная персона. Его «эго», самолюбие превыше всего. Местоимение «я» и его падежные формы «у меня», «мне» занимают в его речи первое место. Это все, в лучшем случае, вызывает усмешки окружающих, а в худшем – раздражение, зависть и отчуждение».

5. Губительность тщеславия. Источники и порождения страсти

Тщеславие возникает и крепнет в душе от непонимания глубины грехопадения человека, от неведения того, что всё благое имеет источником Бога , и только Его одного, что человек сам своими силами не может сделать ничего доброго , как говорит и Сам Иисус Христос:

«Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 4-5).

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о причинах развития в душе страсти тщеславия:

«Тщеславие является от глубокого неведения Бога или от глубокого забвения Бога , от забвения Вечности и небесной славы и потому оно, в омрачении своем, ненасытно стремится к приобретению земной, временной славы».

Св. Прав. Иоанн Кронштадский:

Корень всякого зла есть самолюбивое сердце, или саможаление, самощадение ; от самолюбия или чрезмерной и незаконной любви к самому себе проистекают все страсти: холодность, бесчувственность и жестокосердие по отношению к Богу и ближнему, злое нетерпение, или раздражительность, ненависть, зависть, скупость, уныние, гордость, сомнение, маловерие и неверие, жадность к пище и питию, или чревоугодие, любостяжание, тщеславие, леность, лицемерие.

Евагрий монах указывает как один из источников тщеславия – сребролюбие:

Весьма разнообразным и изобретательным на обольщение кажется мне бес сребролюбия. … постепенно обольщая душу, он опутывает ее помыслами сребролюбия и передает ее бесу тщеславия.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что тщеславие, рождаясь от высокоумия, в свою очередь становится причиной впадения в прелесть, со всеми сопутствующими прелести страстями:

«Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность… постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия… Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником “мнения”. Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления; в обольщенных вторым видом она, производя также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, - познается по горьким плодам своим. Зараженные “мнением” о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния».

Если страсть тщеславия овладела человеком, его ум ослепляется страстью, он впадает во множество грехов: в человекоугодие, самоугодие, честолюбие, зависть, клевету, злословие, осуждение, блуд, лукавство, лицемерие и ложь, в прелесть. Он перестаёт видеть свои грехи, лишается духа покаяния. Всё это лишает его Божией благодати, отлучает от Бога. Тщеславие порождает в нём гордость. Это происходит, если человек все свои успехи приписывает своим личным усилиям. Гордость является причиной таких духовных бед, как потеря страха Божьего, окаменение сердца, хула на Бога. Об этом пишут святые отцы:

Святитель Василий Великий:

Делание не из любви к Богу, но ради похвалы от людей, каково бы оно ни было, находит себе не похвалу за благочестие, но осуждение за человекоугодие, или за самоугодие, или за честолюбие, зависть, или за иную подобную вину.

Тщеславие бывает не только искоренителем добрых дел, но и путеводителем к делам лукавым.

Св. Иоанн Златоуст:

Таков дух тщеславия, что оно ослепляет разум людей даже в отношении к самым очевидным предметам, побуждает протироречить даже самым признанным истинам, а других, и очень хорошо знающих истину, и уверенных в ней, заставляет лицемерно противиться ей.

Подверженный болезни тщеславия не знает дружбы, нисколько не желает никого уважать; напротив, извергнув все доброе из души, непостоянен, неспособен к любви, против всех вооружается.

Эта страсть все извратила: она породила любостяжание, зависть, клевету, наветы; она вооружает и ожесточает людей.

Страшно тщеславие: оно может ослепить и мудрых людей, если они не станут бодрствовать.

Как червь поедает деревья, в которых зарождается, ржавчина съедает железо и моль - ткань, так и тщеславие губит душу, воспитавшую эту страсть в себе. Поэтому много нужно старания, чтобы истребить в себе эту страсть.

Я предпочел бы лучше быть рабом у множества варваров, чем у одного человека, так как варвары не повелевают того, что приказывает тщеславие своим подчиненным. Будь слугою всех, говорит оно, будут ли они знатнее тебя или незначительнее. Не радей о душе, не заботься о добродетели, смейся над свободой, жертвуй своим спасением, а если сделаешь какое-либо добро, то делай не из угождения Богу, но напоказ людям, чтобы от них получать венец; если подаешь милостыню или постишься - труд перенеси, а пользу старайся погубить. Что может быть бесчеловечнее таких требований? Отсюда ведут свое начало и зависть, и высокомерие, и сребролюбие.

Душа, жаждущая чести и прославления, не увидит Царства Небесного.

Преподобный Макарий Египетский:

Иногда хорошие по видимости начинания приводятся в исполнение ради славы и людской похвалы, а это перед Богом равно неправде, воровству и другим грехам.

Преподобный Нил Синайский:

«Нередко от тщеславия происходят помыслы блуда...

За предшествующим человекоугодием и тщеславием, конечно, следует гордость, высокоумие и всякая срамная демонская страсть.

Если начнешь тщеславиться и гордиться, отступит от тебя Господь...

Уловляемый тщеславием не может быть в мире ни с самим собой, ни с ближним».

«…кто, победив тщеславие, может быть обладаем гордостию? Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом, ибо тщеславие есть начало, а гордость – конец. Итак, по порядку Слова скажем теперь вкратце о нечестивом возношении, о сем начале и исполнении всех страстей…

Тщеславие по виду своему есть изменение естества, развращение нравов, наблюдение укоризн. По качеству же оно есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, исчадие неверия, предтеча гордости, потопление в пристани…

Простые же сердцем не очень подвержены отравлению сим ядом, ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство.

Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а презираемых – памятозлобными.

Потом спросил я того же отца: «Как тщеславие бывает материю гордости?» Он отвечал мне: «Похвалы возвышают и надмевают душу, когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес и низводит до бездн».

Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и возлетает на высоту, так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу.

Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на Бога.

Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием.

Тщеславие часто бывает причиною бесчестия вместо чести, ибо разгневавшимся ученикам своим приносит великий стыд».

Преп. Нил Сорский:

«…всегда усердствуя, да храним себя всячески от тщеславия. Если же не трезвимся, но часто слагаемся мы с тщеславными помыслами, то вскоре, утвердившись, они породят высокомерие и гордыню, что есть начало и конец всех зол».

Авва Серапион:

…тщеславие и гордость, соединяются между собою тем же способом, как и предыдущие страсти, так что усиление одной дает начало другой: от чрезмерного тщеславия рождается страсть гордости.

Преп. Варсануфий и Иоанн:

Вопрос 457 . Кто тщеславен? И кто горд? И как человек приходит в гордость?

Ответ. От желания человекоугодия человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость.

Преподобный авва Исаия:

Любящему человеческую славу невозможно достичь бесстрастия: зависть и рвение живут в нем.

Ржавчина съедает железо, а честолюбие - сердце человека, потворствующего этой страсти.

Далек от плача тот, кто вдается в мирские заботы из-за тщеславия.

Одержимый страстью тщеславия чужд мира, ожесточается сердцем против святых и к довершению своих зол впадает в высокоумие, гордость и навык ко лжи.

Преподобный Ефрем Сирин:

Не старайся показать себя (перед людьми) искусным во всяком деле, чтобы не впасть в тщеславие, которое приводит к сластолюбию, гневу и печали.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Тщеславие делает душу неспособной для духовных движений, которые начинаются, когда умолкнут движения душевных страстей, будучи остановлены смирением.

Преп. Амвросий Оптинский:

Тщеславие и гордость – одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость.

Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов.

Все мы сплошь да рядом, больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частью виною сего бывает славолюбие и горделивость. Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: «не бываим тщеславны, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал. 5, 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие общие исчадия тщеславия и гордости. Преподобный Макарий Египетский обозначает и самую цепь, как страсти эти одна с другою сцеплены и одна другую рождает. Он пишет в книге «Семь слов»: «ненависть от гнева, гнев от гордости, а гордость от самолюбия» (Слово 1, гл. 8). А Господь во Евангелии прямо объявляет, что и доброе творящие ради славы и похвалы восприемлют здесь мзду свою. Также и с гордостью и осуждением других добродетель проходящие отвержены бывают Богом, как показывает евангельская притча о мытаре и фарисее. А блаженное смирение, как сказано в той притче, и неисправных и грешных оправдывает пред Богом.

Георгий Затворник Задонский:

Господь в Евангелии обличает славолюбцев: «како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете» (Ин. 5, 44)? Видите разум слова Господня: что приемлющие тщетную славу, или тщеславящиеся, не могут веровать и жить во славу Божию.

Евагрий монах:

Из помыслов только один помысел тщеславия многовещественен; он охватывает почти всю вселенную и открывает врата всем бесам, словно лукавый предатель некоего града . Особенно смиряет он ум отшельника, наполняя его многими словами и вещами, и разрушает его молитвы, которыми отшельник старается исцелить все язвы своей души. Этот помысел взращивают все вместе уже побежденные бесы; и, с другой стороны, благодаря ему входят в души [людей] все [прочие] бесы - и тогда они действительно делают "последнее хуже первого" (Мф. 12, 45). От этого помысла рождается помысел гордыни, низринувший с небес на землю "печать уподобления и венец доброты" (Иез. 28, 12).

Когда бесы не могут ночью привести в смятение яростное и желательное [начала души], тогда они измышляют сновидения, порождаемые тщеславием, и низводят душу в трясину помыслов. В качестве примера этих бесовских сновидений можно привести следующее: часто кто-нибудь видит себя [во сне] либо распределяющим наказания бесам, либо исцеляющим какие-либо телесные недуги, либо [достойно] носящим облачение пастыря и пасущим [свое] небольшое [словесное] стадо. А проснувшись, он сразу начинает мечтать о том, как он будет рукоположен в иереи, - и о таких вещах, и им подобных, [отшельник порой] размышляет весь день. Или же [он мечтает о том, что ему] будет дан дар исцелений, затем он прозревает заранее чудеса, [творимые им, и радостных] исцеленных, почести от братии и приношения от внешних, которые приходят к нему как из Египта, так и из зарубежных краев, привлекаемые [его] славой.

Святитель Тихон Задонский:

Видишь, какой сатанинский яд сокровен в тщеславии? Все дела, какие бы ни творил человек, оно обращает в мерзость и запустение , как море делает соленой воду всех впадающих в него рек. Эта болезнь духа делает нас мерзкими перед Богом, и насколько сокровен этот порок, настолько мерзок . От идолов чувственных и от прочих грехов можно уберечься, так как мы видим их, но от этого идола, который в нашем сердце гнездится, уберечься очень трудно, так сокровенно он пребывает в сердце.

Тщеславие - яд, умерщвляющий душу.

Видишь яблоко... с виду красивое, но внутри изъеденное ядовитым червем, уже не только не полезное человеку, но и вредное. Так может быть и человеческое дело: хотя извне и кажется добрым, но, когда исходит из сердца, напоенного самолюбием, тщеславием и гордостью, не только ему не полезно, но и вредит. Ибо такой человек не воздает славы Богу, от Которого все добро происходит, и что должно воздать одному Богу, то он приписывает себе. Божиими дарованиями он не к Божией славе, но к своей злоупотребляет, и так на том месте, на котором должен поставить Бога, себя, как одушевленного идола, ставит и так отпадает и отступает сердцем от Бога и впадает в богомерзкий порок духовного идолопоклонства. Таковы те, которые дают обильные милостыни, созидают Божии храмы, богадельни, но и от этого ищут славы и похвалы человеческой, которые людей учат и наставляют ради того, чтобы прослыть мудрецами и разумными, и прочее; и это диавольские козни и самолюбие неразумного и слепого сердца.

Схииг. Иоанн (Алексеев):

Да, духовная жизнь, из наук наука, требует духовного рассуждения, а рассуждение рождается от смирения. У египетских старцев, если какая добродетель обнаружится, то ее не считали добродетелью, а грехом. Вот как святые боялись тщеславия! Святой архиеп. Феофил посетил гору Нитрийскую и пришел к нему авва горы. Архиепископ сказал ему: "Какая добродетель по твоему опытному сознанию есть высшая на иноческом пути?" Старец отвечал: "Повиновение и постоянное самоукорение". Архиепископ сказал: "Иного пути, кроме этого, нет". Святой Варсонофий Великий сказал: "Если ты исполнишь три условия, где бы ты ни жил, будешь мирен. 1-ое - оставить волюшку свою позади себя; 2-ое - укорять себя и 3-е - считать себя хуже всех".

От души благодарю за арбуз, хотя получил его в растрепанном виде, арбуз разбитый, бумага вся мокрая, почтовая барышня была недовольна, другие пакеты обмочены. Наверно, посылали вы с тщеславием; всегда так бывает, что кто сделает с тщеславием - жди бесславия.

Старец Паисий Святогорец:

Геронда, почему я ощущаю внутри пустоту?

Это от тщеславия. Когда мы стремимся возвыситься в глазах людей, то ощущаем внутри пустоту - плод тщеславия . Ведь Христос приходит не в пустоту, а в сердце обновлённого человека. К сожалению, часто люди духовной жизни часто стремятся приобрести добродетель, но ещё хотят иметь и что-то, что питало бы их гордость, - общественное признание, привилегии и т. д. Так у них в душе появляется пустота, пустота тщеславия. Нет полноты, нет сердечной радости. И чем больше в них растёт тщеславие, тем больше увеличивается пустота в душе и тем больше они страдают.

Геронда, отчего происходит тяжесть, которую я испытываю в своём делании?

Не подвизаешься со смирением. Тот, кто подвизается со смирением, не встречает трудностей в своём делании. Но когда у человека есть духовные устремления, сопровождаемые тщеславием, тогда в душе возникает тяжесть. Остальные страсти не так сильно препятствуют нам в духовном восхождении, если мы смиренно призываем милость Божию. Но когда тангалашка нас уловляет тщеславием, то завязывает нам глаза и принуждает идти за собой по узкой и опасной тропинке, тогда-то мы и ощущаем в душе тяжесть, потому что находимся в области действия тангалашкиных сил.

6. Тщеславие похищает труды

Тщеславие лишает человека всех плодов его трудов, превращая их в ничто, о чём пишут святые отцы:

Преподобный Ефрем Сирин:

Тщеславие есть призрак... убеждающий трудиться для добродетели и обращающий эти труды в ничто.

Бдение и пост, милостыня и подвиги и все прочие блага диавол губит из-за ненавистного тщеславия и высокомерия.

Св. Василий Великий объясняет, как и почему тщеславие лишает человека плодов его трудов, Божиих воздаяний за добродетели:

Нужно особенно избегать тщеславия …которое лишает венцов после трудов,- этого неодолимого врага нашего спасения, который под самыми небесными кругами ставит против нас засаду и пытается ниспровергнуть добродетели, проросшие до самого Неба. Когда тщеславие видит, что купец благочестия уже наполнил корабль всякими товарами добродетелей, тогда, возбудив бурю, старается опрокинуть и потопить его. Убедив ум пловца, спешащего к Горнему Царству, обратить взоры на дольнее и на человеческую славу, внезапно развеивает все его душевное богатство и, сровняв с землей основания добродетели, ниспровергает труды, достававшие до Неба. Оно приводит к тому, что за сделанное нами мы просим у людей награды, когда надлежит, устремив взор к одному Богу и ради Него сохраняя втайне свои добрые дела, от Него одного ожидать достойного воздаяния. А мы, предпочтя добру ради Бога - труды ради славы от людей и от них требуя себе суетной награды - похвалы, достойно и праведно лишаемся Божиих воздаяний, не для Бога трудясь, но отдав себя в работники людям, а от них вместо наград получая потерю всех наград. Чего же можем просить себе у Бога, для Которого ничего не захотели сделать?.. Будем избегать тщеславия, этого льстивого грабителя духовных богатств, льстивого врага наших душ, этого червя, подтачивающего добродетели; тщеславия, которое с удовольствием расхищает наше добро, называя медом отраву своего обольщения и подавая губительную чашу умам человеческим, чтобы они без сытости упивались этой страстью, потому что слава человеческая сладостна для неопытных.

Преподобный Нил Синайский:

Дырявый мешок не сохраняет в себе того, что вложено, и тщеславие губит воздаяние за добродетель.

Святитель Иоанн Златоуст:

Не губи своих трудов тщеславием, не делай, чтобы пот был пролит напрасно, и ты, пробежав тысячи поприщ, лишился всякой награды. Господь гораздо лучше знает твои заслуги.

Зараженный тщеславием - постится ли, молится ли, творит ли милостыню - лишается своей награды. Какое же несчастье может быть больше того, чем, изнуряя себя, подвергнуться осмеянию и - лишиться горней славы?

В том и несчастье, что есть болезнь - тщеславие; она вредит тебе не только, когда ты грешишь, но и тогда, когда имеешь заслуги; в этом случае она подвергает тебя бесчисленным укоризнам, в другом - лишает всякой награды.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Тщеславие по виду своему есть изменение естества, развращение нравов, наблюдение укоризн. По качеству же оно есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, исчадие неверия, предтеча гордости, потопление в пристани, муравей на гумне, который, хотя и мал, однако расхищает всякий труд и плод. Муравей ждет собрания пшеницы, а тщеславие – собрания богатства, ибо тот радуется, что будет красть, а сие - что будет расточать.

Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды и молитва его бесплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой.

Тщеславный подвижник сам себе причиняет двоякий вред: первый, что изнуряет тело, а второй, что не получает за это награды.

Авва Дорофей:

Когда же кто сохранит себя и от этого, то должен замечать, чтобы, делая хотя малое добро, не делать сего со тщеславием, или из человекоугодия, или по какому-нибудь человеческому побуждению, дабы сие малое не погубило всего, что он сделал, как мы сказали о гусеницах, граде и тому подобном.

Священник Павел Гумеров:

«Когда мы затеваем какое-либо хорошее дело, нужно особенно быть настороже, чтобы не быть плененным тщеславием. Ведь очень часто, когда мы помогаем людям, нами в глубине души движет самолюбие и тщеславие, и, вроде бы совершив доброе дело, мы можем ожиданием суетной похвалы испортить весь труд. Трудящийся ради тщеславия и похвалы уже получает награду здесь, а значит, не получит ее из рук Творца. Иногда мы можем наблюдать, как легко и быстро идет дело, если нами движет тщеславие, и, наоборот, с каким скрипом и какими искушениями продвигается иной раз по-настоящему доброе дело, затеянное без тайного желания получить похвалу и самоудовлетворение. Если же мы в чем-либо преуспели, нужно почаще вспоминать слова пророка Давида: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс. 113, 9). И особенно полезно, если за труд нас не только не отблагодарят, но даже, наоборот, будут поносить. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Пей поношения как воду жизни». Вот такое дело, действительно, принесет пользу душе. А «за неблагодарных Бог благодарит», как говорил один мой хороший товарищ, ныне уже покойный.

Тщеславие святитель Феофан Затворник называет «домашним вором», оно подкрадывается незаметно и похищает у нас тот труд, которые мы затеяли ради Бога и ближнего, и награду за него. То же происходит, когда мы из хвастовства начинаем рассказывать про свои добрые дела другим людям, сами у себя похищая возможность получить награду от Господа за них. Тщеславие может похитить и молитвенные труды, если они совершаются без смирения».

Преп. Макарий Оптинский:

Как во всяком деле добром приплетается тщеславие и о себе мнение, то надобно оному противляться и отвергать; а то как вьющееся растение многие даже деревья иссушает, так и тщеславие добрые дела погубляет.

Георгий Затворник Задонский:

Правда ваша, что должно блюстись тщеславия более, чем самой смерти! Оно, как ад, пожирает и великие добродетели у любящих тщеславиться людей.

7. Похвала вредит человеку

Св. Феофан Затворник пишет о том, какой духовный вред приносит человеку похвала:

«Похвалы , как я уже писал, то же, что ногу подставить бегущему… а у иного и дух вон!.. Боже упаси!»

«Пишете: «Отчего бы иногда не похвалить иного?» - Бывает, что и хвалят. Хорошее невольно вызывает похвалу; похвала же оживляет похваленного, и крылышки ему придает. Но дело это не безопасное. Оно может засеменить самомнение, и далее провести до высокоумия и гордости. Вот и беда: ибо гордость проклята Господом. Вы ожидаете, что похвала смирение родит, при мысли, что не стоишь ее. - Бывает, может быть, и это; но такого рода рождение, по редкости своей и неестественности, надо назвать чудом. Кто-то из отцов сказал, что похвалить есть то же, что ногу подставить спешно идущему . Этот падает и нос расшибает до крови. Нечто подобное, надо полагать, производит и похвала в душе добре текущего духовным путем. - Потому признайте лучше, что мысль, будто похвала ведет к смирению, не небесного происхождения. Это внушение того, кто имеет обычай облекаться в Ангела светла, не будучи таким».

«Воскресив дочь Иаира, Господь "строго приказал" родителям ее, "чтобы никто об этом не знал" (Мк. 5, 43). Этим нам указано: не ищи славы, и уха твоего не изощряй на слышание похвал людских, хоть дела твои такого рода, что их укрыть нельзя. Делай, что заставляют тебя делать страх Божий и совесть, а к говору людскому относись, как бы его совсем не было. А за душой смотри: коль скоро она мало-мальски склоняется на эту сторону, возвращай ее к своему чину. Желание, чтобы люди знали, вызывается желанием похвалы. Когда будет похвала, тогда цель кажется достигнутой, а это подрывает энергию и пресекает похвальную деятельность, следовательно, и продолжение похвалы. Выходит, что желающий, чтобы люди знали его добрые дела, сам себе враг! Что люди хвалят, они доброе делают, ибо что хорошо, как того не хвалить? Но ты этого не имей в мысли, и не ожидай, и не ищи. Поблажишь себе в этом, совсем испортишься. Одна поблажка повлечет к другой. Учащение дел одинаковых обратится в нрав, и будешь честолюбцем. А когда дойдешь до этого, тогда уж не все дела твои будут похвальны, и хваление сократится. За недостатком стороннего хваления начнется самовосхваление, которое Господь назвал трублением перед собою. Это еще хуже. Душа становится тогда мелочной, гоняется за одной мишурой, и истинного добра уж не жди от нее».

Преп. Амвросий Оптинский:

" Кто нас корит, тот нам дарит, а кто хвалит, тот у нас крадёт".

Пр. Макарий Оптинский:

Сколько же вредна слава человеческая! Хоть бы и точно человек имел что-либо достойное похвалы, но когда услаждается шумом слов оных, то уже лишается будущей славы, по учению святых отцов.

Преп. Иоанн Лествичник:

…Господь часто скрывает от очей наших и те добродетели, которые мы приобрели; человек же, хвалящий нас или, лучше сказать, вводящий в заблуждение, похвалою отверзает нам очи; а как скоро они отверзлись, то и богатство добродетели исчезает.

Льстец есть слуга бесов, руководитель к гордости, истребитель умиления, губитель добродетелей, отводитель от истинного пути. …Блажащии вас льстят вы… - говорит пророк (Ис. 3: 12).

Св. Василий Великий:

Лесть есть скрытое злодеяние против ближнего, совершаемое под личиной добра.

Преп. Исидор Пелусиот:

Людям здравомыслящим надлежит избегать и того, чтобы им льстили, и того, чтобы самим льстить.

Надлежит отвращаться льстецов более, нежели людей наглых. Ибо такая честь невнимательным делает больше вреда, нежели оскорбление, и труднее человеку одержать верх над собою, когда ему льстят, нежели когда его оскорбляют.

Св. Иоанн Златоуст:

"Сколько вреда делают нам друзья, когда хвалят и ласкают нас , столько же пользы приносят враги, говоря о нас дурно, хотя и справедливо, если только мы захотим надлежащим образом воспользоваться их порицаниями. Ведь друзья из любви часто и льстят нам, а враги обличают наши грехи. По самолюбию мы не видим своих недостатков, а они по вражде смотрят за нами внимательно и своим злословием ставят нас в необходимость исправляться. И вот их вражда становится для нас источником величайшей пользы, потому что, вразумляемые ими, мы не только познаем свои грехи, но и отстаем от них.

Похвалы надмевают до безумия и своею сладостью уничтожают то, что заслуживало награды.

Почему ты ищешь похвалы от людей? Разве не знаешь, что эта похвала, как тень, растворяется в воздухе и исчезает? Притом и люди так непостоянны и изменчивы: одни и те же одного и того же человека сегодня хвалят, а завтра порицают.

Значительность похвал обычно обременяет совесть не меньше, чем грехи.

Те, которые хвалят нас, умножают в нас надменность, возбуждают гордость, тщеславие, беспечность и делают душу изнеженной и слабой.

Уклоняйся от людских одобрений - и тогда получишь многие похвалы и у Бога, и у людей.

Ища людской похвалы, ты бесчестишь не только себя, но и Бога".

Преподобный авва Исаия:

Если охотно слушаешь похвалы себе, нет в тебе страха Божия.

Горе нам, что мы, исполненные всякой скверны, услаждаемся похвалами человеческими.

Старец Паисий Святогорец:

«- Геронда, я услышала похвалу и...

Ну и что? Нас что должно волновать? Как другие к нам относятся или как к нам относится Христос? Другие будут для нас движущей силой или Христос? Ты серьёзный человек, так не веди себя легкомысленно. Меня часто, в том числе и люди важные, хвалят, а меня от их похвал тошнит. Я смеюсь про себя и отбрасываю их похвалы подальше. И ты тоже, лишь услышишь что-то подобное, сразу отбрасывай подальше от себя. Это вещи гнилые! Что мы приобретаем оттого, что другие нас хвалят? Только то, что завтра-послезавтра над нами будут смеяться тангалашки? Человек, который радуется, когда другие его хвалят, обманывается бесами.

Если человек повреждён, то есть заражён гордостью или предрасположен к ней, то любые похвалы, "мирские" или "духовные" (относящиеся к телу или к душе), вредны. Поэтому лучше просто так других не хвалить. Ведь если человек слаб духовно, то своей похвалой мы ему только навредим, он может погибнуть.

Похвала как наркотик. Например, человек, который начинает произносить в храме проповеди, может после первого раза спросить других, удалась ли проповедь, на что ему следует обратить внимание, чтобы не причинить вреда слушателям. Другой человек, чтобы его ободрить, может сказать: "Ты хорошо говорил, только на то-то, мне кажется, стоит обратить внимание". Но потом склонный к гордости проповедник может дойти до того, что будет спрашивать мнение других только, чтобы услышать от них похвалу. И если ему скажут: "Да, хорошая была проповедь", - он обрадуется. "Вот как меня хвалят", - будет думать он и надмеваться. Но если ему скажут: "Плохая проповедь", начнёт переживать. Видите, как тангалашка одним лишь леденцом похвалы обманывает человека? Сначала человек спрашивает с добрым расположением, чтобы понять, в чём он должен исправиться. А потом начинает спрашивать мнение других, чтобы услышать похвалу, которая доставляет ему радость!

Если вы радуетесь и испытываете чувство удовлетворения, когда вас хвалят, и расстраиваетесь и вешаете нос, когда вам делают замечание или говорят, что такое-то дело вы сделали не очень хорошо, то знайте, что это состояние мирское. И волнение ваше мирское и радость мирская. Человек духовно здоровый радуется, если ты ему скажешь: "Это у тебя плохо получилось", потому что этим ты помогаешь ему увидеть свою ошибку. Он признаёт, что сделал дело не очень хорошо, поэтому Бог его просвещает, и уже в следующий раз он сделает его хорошо. Но опять же будет считать, что не он сделал его, а Бог. "Что я один мог бы сделать? - говорит такой человек. Если бы Бог мне не помогал, я бы делал одни несуразности". У такого человека правильное устроение.

Геронда, как сделать так, чтобы мы чувствовали себя одинаково, и когда нас хвалят, и когда ругают?

Если возненавидите мирскую славу, то с одинаковым расположением будете принимать и похвалу, и поношение».

Схиигумен Иоанн (Алексеев):

Знай, что поношения и посрамления, хоть и неприятно переносить их, но очень полезно и спасительно для нас; если будешь внимать себе построже - узнаешь опытом. Надо бояться похвалы, ибо она воспитывает тщеславие и самомнение : горе, если похвала будет выше дел.

8. О похвале самому себе

Часто спрашивают, что плохого в том, чтобы немножечко похвалить себя за какое-либо неплохо сделанное дело, поддержать, утешить себя такой похвалой, особенно в трудную минуту. Тут важно знать, что это «утешение» таит в себе противоположное - семя страстей, скорбь, лишает нас единого истинного Утешителя. По святоотеческому учению, любая похвала самого себя ведёт к потере благодати, к самообольщению, к прелести, к искушению и падению в том, в чём мы сами себя хвалили. Правильно будет хвалить не себя, а воздать славу Богу за то, что мы сделали доброго, себя же укорить в том, что мы могли бы сделать это и лучше, но не сумели из-за своей повреждённости грехом. Славословие Бога привлекает к нам Божию благодать, просвещающую и укрепляющую душу, и содействует всему доброму в нас.

Преп. Макарий Оптинский:

«Пишешь о высокоумных своих помыслах, что во всяком исправлении помыслы тебя хвалят: это очень опасно и есть начало прелести.

Хвалебные мысли свои суть виною других падений.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«Чувство плача и покаяния - едино на потребу душе, приступившей к Господу с намерением получить от Него прощение грехов своих. Это - благая часть! Если ты избрал ее, то да не отымется она от тебя! Не променяй этого сокровища на пустые, ложные, насильственные, мнимо благодатные чувствования, не погуби себя лестью себе.

Если имеешь нужду беседовать с самим собою, приноси себе не лесть, а самоукорение. Горькие врачевства полезны нам в нашем состоянии падения. Льстящие себе уже восприяли здесь на земле мзду свою - свое самообольщение , похвалу и любовь враждебного Богу мира: нечего им ожидать в вечности кроме осуждения».

«Охраняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла... не увлекаться помыслами и мечтаниями тщеславными... и тщеславным услаждением».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Великое дело - отвергнуть душой похвалу человеческую, но больше - отвратить от себя похвалу бесовскую, влагаемую помыслами.

Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостью, искусством в чтении и произношении, быстротою разума и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ, ибо неверный в малом и во много неверен и тщеславен».

Преподобные Варсануфий и Иоанн:

«Вопрос 423. Когда хвалят меня люди, или помысл в сердце, и сие тяготит меня, то как должно мне поступать с сим помыслом?

Ответ. Когда помысл хвалит тебя, и ты не можешь избежать вреда, постарайся призывать имя Божие и скажи своему помыслу: Писание говорит: «людие Мои, блажащии вас, прельщают вас и стези ног ваших возмущают» (Ис. 3, 12). А что такое похвала, брат? Не что иное, как обольщение ; (послушай) Пророка, который взывает о сем, говоря: «всяк человек трава, и всяка слава человека, яко цвет травный» (Ис. 40, 6). А что принимающий похвалу человеческую не получает пользы, о том говорит Сам Владыка: «како можете веровати в Мя, славу от человек приемлющее» (Ин. 5, 44). Если же что-либо и бывает по Богу, то мы должны вспоминать сказанное: «хваляйся, о Господе да хвалится» (2 Кор. 10, 17), ибо Апостол, достигнув и великой меры, не хвалился в себе, но взывал, говоря: «благодатию же Божиею есмь, еже есмь» (1 Кор. 15, 10). Тому воистину да будет слава и великолепие во веки, аминь».

Святитель Иоанн Златоуст:

«Для чего ты рассматриваешь свои добродетели и выставляешь их напоказ? Или не знаешь, что, хваля самого себя, уже не будешь похвален Богом?

Человек, увлекаемый славой, не способен мыслить что-либо великое и благородное; он неизбежно становится постыдным, низким, бесчестным, ничтожным».

Св. прав. Иоанн Кронштадский:

Когда придет тебе в голову безрассудная мысль - сосчитать какие-либо добрые дела свои, тотчас же поправься в этой ошибке и скорей считай свои грехи, свои непрерывные, бесчисленные оскорбления Всеблагого и Праведного Владыки, и найдешь, что их у тебя как песку морского, а добродетелей, сравнительно с ними, все равно что нет.

9. Тщеславие не даёт человеку увидеть его грехи

Как мы уже читали у святых отцов, тщеславие ослепляет ум человека . В его кривом зеркале он видит себя исполненным всяких заслуг и добродетелей, праведником, не нуждающемся во враче, не нуждающемся в Спасителе, - он не в состоянии увидеть своих грехов, а значит и покаяться в них и покаянием получить исцеление от Бога. И таким образом он остаётся рабом страстей, думая, что уже спасён своими мнимыми добродетелями.

Преподобный Исидор Пелусиот:

Внешняя слава усиливает внутреннее бесславие, и мнимое здоровье, внушая человеку мысль, что он действительно здоров, не позволяет применить лечение .

Священник Павел Гумеров пишет о том, что тщеславие скрывает от нас наши грехи:

«Почему святые отцы, подвижники, победившие, казалось бы, все страсти, видели свои грехи бесчисленные, как песок морской? Именно потому, что они побороли тщеславие и стяжали смирение. Им незачем было казаться в своих глазах и глазах других людей менее грешными, чем они есть. Приближаясь к Богу, они видели себя ничтожными перед величием Творца. Помните, как авва Дорофей спросил одного из знатных горожан городка Газы: кем он будет почитать себя, когда приблизится к императору Византийской империи? И тот ответил: «Почти бедняком». Чем ближе человек к Богу, тем объективнее он оценивает себя.

Схииг. Иоанн (Алексеев):

Сколько я тебе говорил, духовное чадо, на пользу души и давал духовные советы, заимствованные от Святого Писания и святых отцов, а ты оказалась очень бестолковой; готова даже жернов-камень вешать на себя и в воду. А знаешь ли причину? Я объясню тебе: самомнение и тщеславие: они-то не дают тебе видеть себя, какая ты, в сущности, а возмечтала что-то великое о себе.

10. Борьба со страстью тщеславия

Противостоит страсти тщеславия и побеждает её добродетель смирения, говорят святые отцы.

Чтобы противостать страсти тщеславия, надо осознать глубокую душевную и телесную немощь человека, чья природа расстроена первородным грехом, а значит – и свою немощь. Следом за Словом Божиим :

«Без Меня не можете делать ничего » (Ин. 15, 4-5),

- святые отцы наставляют, что ничего доброго мы не можем сделать своими силами, но лишь при помощи Божией, и потому надлежит всю славу воздавать единому Богу, за всё доброе благодарить Его, а себя укорять в неисправностях и несовершенстве своих дел, даже если мы по нашей немощи не можем разглядеть свои огрехи . Самоукорение нужно нам и при всяком неприятном случае: надо учиться обвинять во всём не других, а себя.

Святые отцы говорят, что страсть тщеславия «изгоняет усиленная молитва и добровольный отказ от того, чтобы что-либо делать или говорить для [стяжания] проклятой славы» (Евагрий монах), трезвение, страх Божий, воспоминание своих согрешений и укорение себя за них, мысли о совершенстве заповедей Господних, память смерти и Страшного суда.

Так взращивается в душе добродетель смирения, очищающая умное зрение .

Тщеславный видит мир как бы в обратной перспективе. Ему мнится важным то, что на самом деле ничтожно. А смиряя себя, стремясь к горнему и презирая мирское, временное, преходящее, человек учится видеть вещи в истинном свете, в свете Божией истины. Тогда он может разглядеть тщетность и ничтожество мирской славы, временное – мелким и недостойным внимания, а великое и вечное – поистине великим.

Св. Иоанн Златоуст пишет об этой верной перспективе:

"Как же одолеть тщеславие? Будем противопоставлять славе - славу . Как мы презираем богатство земное, когда взираем на богатство небесное, и не дорожим настоящей жизнью, когда помышляем о жизни гораздо лучшей, точно так мы сможем презреть и славу настоящего мира, когда будем помышлять о славе гораздо высшей, о славе истинной.

Почему же ты не можешь преодолеть тщеславия, когда другие преодолевают, имея такую же душу, такое же тело, такой же внешний вид, живя такой же жизнью? Помысли о Боге, помысли о высшей славе, противопоставь ей настоящее - и ты скоро отстанешь от тщеславия. Если ты непременно желаешь славы, то ищи истинной славы. Разве слава та, которая заставляет искать чести от низших и имеет в ней нужду? Честь состоит в том, чтобы пользоваться славой от высших. Если ты непременно желаешь славы, то ищи лучше славы у Бога. Возлюбив эту, ты будешь пренебрегать той, увидишь, как она бесчестна, а пока не узнаешь этой, не увидишь, как та постыдна, как смешна. И пока обладает нами эта страсть, мы не можем видеть, каково это зло".

Преп. Иоанн Лествичник:

"Если мы усердно хотим угождать Царю Небесному, то, без сомнения, и славы небесной вкусим; а вкусивший ее будет презирать всякую земную славу; и я удивился бы, если бы кто, не вкусивши первой, мог презреть последнюю.

Некоторые для получения крайнего бесстрастия и богатства дарований, силы чудотворения и дара прозорливости всуе изнуряют тело свое, но сии бедные не знают того, что не труды, но более всего смирение есть матерь этих благ. Кто просит у Бога за труды своих дарований, тот положил опасное основание; а кто считает себя должником, тот неожиданно и внезапно обогатится.

Не повинуйся веятелю сему, когда он научает тебя объявлять свои добродетели на пользу слышащих: «Кая бо польза человеку, если он весь мир будет пользовать, душу же свою отщетит» (Мф. 16, 26)? Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренные и непритворные нрав и слово. Таким образом мы и других будем побуждать, чтобы они не возносились, а что может быть полезнее сего?

Есть слава от Господа, ибо сказано в Писании: «…прославляющия Мя прославлю…» (1 Цар. 2, 30); и есть слава, происходящая от диавольского коварства, ибо сказано: «Горе, егда добре рекут вам вси человецы» (Лк. 6, 26). Явно познаешь первую, когда будешь взирать на славу как на вредное для тебя, когда всячески будешь от нее отвращаться и, куда бы ни пошел, везде будешь скрывать свое жительство. Вторую же можешь узнать тогда, когда и малое что-либо делаешь для того, чтобы видели тебя люди.

Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; середина же – отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас уничижает, и не чувствовать при оном никакой скорби.

Не скрывай своих погрешностей с тою мыслию, чтобы не подавать ближнему повода к преткновению; хотя, может быть, и не во всяком случае будет полезно употреблять сей пластырь, но смотря по свойству грехов.

Когда мы домогаемся славы, или когда без искательства с нашей стороны она приходит к нам от других, или когда покушаемся употреблять некие ухищрения, служащие к тщеславию, тогда вспомним плач свой и помыслим о святом страхе и трепете, с которым мы предстояли Богу в уединенной нашей молитве ; и таким образом, без сомнения, посрамим бесстыдное тщеславие, если, однако, стараемся об истинной молитве. Если же в нас нет этого, то поспешим вспомнить об исходе своем . Если же мы и сего помышления не имеем, то, по крайней мере, убоимся стыда, следующего за тщеславием, потому что возносяйся непременно смирится (Лк. 14: 11) еще и здесь, прежде будущего века.

Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу".

Св. прав. Иоанн Кронштадский наставляет:

Помни, человек, что ты нравственное и физическое ничтожество ; нравственное - потому, что ты весь - грех, страсть, немощь, и физическое - потому, что тело твое есть земной прах; - чтобы чрез это живо, осязательно показать свое пред Богом смирение, как это наглядно изображали древние люди, да и ныне некоторые, посыпая головы свои пеплом, снимая с себя светлые одежды, питающие суетность и тщеславие в бессмертном духе человеческом. Так, человек, самомалейшее добро в тебе от Бога , как самомалейшая струйка воздуха, в тебе находящегося или тобою выдыхаемого, из окружающего тебя воздуха.

Преп. Варсануфий и Иоанн учат так смирять помыслы тщеславия и высокомудрия:

Вопрос 407 . Также, когда делаю что-нибудь благое, как я должен смирять свой помысл? И как укорять себя, совершив благое?

Ответ . Для смирения помысла, когда бы совершил ты все благие дела и сохранил все заповеди, вспомни Сказавшего: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стóящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10), тем более, когда мы не достигли еще и того, чтобы исполнить и одну заповедь. Так всегда должно думать и укорять себя при благом деле, и говорить себе: не знаю, угодно ли оно Богу. Великое дело - творить по воле Божией, а исполнить волю Божию - еще большее: это есть совокупность всех заповедей; ибо сделать что-нибудь по воле Божией есть дело частное и меньшее того, чтобы исполнить волю Божию. Посему-то Апостол и сказал: «забывая заднее и простираясь вперед» (Флп. 3, 13). И сколько он ни простирался вперед, не останавливался, но всегда видел себя недостаточным и преуспевал; ибо он же (Апостол) сказал: «кто из вас совершенен, так должен мыслить» (Флп. 3, 15), то есть чтобы преуспевать. Сказал также, что, если и иное что мыслите, и то откроет вам Господь.

Вопрос 408, того же. Когда исполняю заповедь, как мне избежать высокомудрия, дабы знать, что, сделав и благое, я чужд оного?

Ответ. Брат! Добрые дела должны мы и признавать добрыми, и прибегать к ним как к добрым, ибо не следует доброе считать злым. Но если кто делает доброе не по цели богоугождения - это доброе оказывается злым, по намерению делающего. Каждый должен стараться о том, чтобы всегда делать доброе, и впоследствии благодатью Божиею дается ему и то, что делá его будут уже совершаться по страху Божию. Итак, когда чрез тебя делается благое, благодари Подателя благих как Виновника блага оного, себя же укори, говоря: если бы и я хорошо проходил сие дело, то мог бы быть соучастником сего блага - и тогда подастся тебе помолиться Богу с умилением о том, чтобы Он сподобил тебя быть участником во благом деле, чрез тебя совершившемся.

Вопрос 409 , того же к тому же. Если случится мне показать долготерпение в каком-либо деле, то помысл мой высокомудрствует; что же следует мне помышлять?

Ответ. И пред сим я уже сказал тебе, что, когда случится тебе сделать что-нибудь доброе, ты должен знать, что это дар Божий, данный тебе по благости Божией , ибо Бог всех милует. Внимай же себе, чтобы по слабости своей не погубить милость, Им на тебя являемую, которая простирается и на всех грешников. Данного тебе Господом на добро не теряй во зле; теряется же дар сей, когда похвалишь себя как долго терпевшего и забудешь облагодетельствовавшего тебя Бога . Сверх сего навлечешь и осуждение на себя, как скоро осмелишься приписывать себе то, за что должно воссылать благодарение Человеколюбцу Богу. Апостол говорит: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор. 4, 7). Помыслу же, который хвалит тебя за что-нибудь, говори: плавающие в море и во время тишины не забывают, что они находятся еще в пучине, но всегда ожидают бури, опасностей и потопления; случившаяся же на краткое время тишина не приносит им полной пользы, потому что они считают себя безопасными лишь тогда, когда придут в пристань. Случалось же со многими и то, что и при самом входе в пристань корабль их утопал. Так и грешник, пока пребывает в мире сем, должен всегда страшиться потопления. Итак, никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело. Всё доброе есть Божие, и по нашему нерадению мы не можем обеспечить себя, что оно пребудет с нами. Как же после сего посмеем высокомудрствовать?

Вопрос 776 . Когда делаю что-либо несправедливое и потóм исправляюсь в том, помысл мой высокомудрствует, внушая мне, будто я сделал нечто благое; что я должен в сем случае говорить ему?

Ответ. Скажи ему: несправедливо поступающий подвергается наказанию, а кто исправляется в своей несправедливости, тот избегает наказания и заслуживает похвалу: иное - делать доброе, а иное - поступать несправедливо. Одно угождает Богу и готовит нам вечный покой, другое же прогневляет Его и готовит вечную мýку. Это и есть то самое, что говорит Давид: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33, 15). Но без Бога мы не можем сделать ничего благого , ибо Он сказал: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5); и Апостол говорит: «Что ты имеешь, что бы не получил? А если получил, что хвалишься, будто не получил? » (1 Кор. 4, 7). А потому, когда мы и в делании благого не можем высокомудрствовать, тем более в удалении от злого. Великое безумие - вменять себе в похвалу то, что не согрешаем . Внимай же себе, брат, чтобы не прельстили тебя лукавые демоны, которых да упразднит Господь молитвами святых Своих. Аминь.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Будем избегать тщеславия и самолюбия как отречения от Креста Христова.

Преподобный Антоний Великий:

Не подражай фарисею, который все делал напоказ.

Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие.

Евагрий монах:

«Этого беса изгоняет усиленная молитва и добровольный отказ от того, чтобы что-либо делать или говорить для [стяжания] проклятой славы.

Никто не может одолеть эти страсти, если не пренебрежет он яствами, богатством и славой [мирской], а также если не пренебрежет он телом, ибо бесы часто пытаются нанести [свои] удары по нему. Необходимо подражать тем, которые, подвергаясь опасности на море от сильных ветров и вздымающихся волн, выбрасывают [за борт лишние] вещи. Однако, делая это, следует бдить, чтобы не быть на виду у людей, ибо иначе можно потерпеть более страшное, чем прежнее, кораблекрушение, попав под встречный ветер тщеславия. Поэтому и Господь наш, воспитывая ум - кормчего [нашего], говорит: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного" (Мф. 6, 1). Также: "Когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою" (Мф. 6, 5). И еще: "Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою" (Мф. 6, 16)».

«Итак, желающему идти царским путем нужно идти с оружием правды в правой и в левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах (2 Кор. 6, 7, 8), и с такой осторожностью среди вздымающихся волн искушений, под управлением рассудительности и под веянием Духа Божия, направлять путь добродетели, чтобы знать, что, если немного уклонится на правую или левую сторону, тотчас разобьется на подводных, гибельных скалах. Потому премудрый Соломон увещевает: не уклоняйся ни направо, ни налево (Притч. 4, 27), т.е. не тщеславься добродетелями, не превозносись счастливыми успехами в духовном, не уклоняйся и на левую стезю пороков, по апостолу, не ищи себе славы в сраме твоем (Флп. 3, 19). Ибо в ком дьявол не мог породить тщеславия видом хорошо сшитой, опрятной одежды, того старается искусить грязной, худо сделанной, убогой. Кого не мог низвергнуть честью, того запинает смирением; кого не мог заставить превозноситься знанием и красноречием, того обольщает важностью молчания. Если кто будет явно поститься, то искушается суетной славою. Если для избежания славы будет скрывать его (пост), то подвергается тому же пороку превозношения. Чтобы не запятнать себя заразою суетной славы, он избегает на виду у братьев совершать продолжительные молитвы; и когда станет скрытно упражняться в них, не имея свидетеля этого дела, также не избегает стрел тщеславия.

Средства против тщеславия.

Итак, подвижник Христов, желающий законно подвизаться истинным, духовным подвигом, всеми силами должен стараться победить этого многообразного, разновидного зверя. Мы можем избегать этого, со всех сторон встречающегося нам многоликого зла, если будем размышлять о словах Давида: «Бог рассыплет кости человекоугодников» (Пс. 52, 6). Во-первых, не позволим себе ничего делать с тщеславным намерением, для получения суетной славы. Во-вторых, что сделано нами вначале хорошо, должны стараться охранять с должным вниманием, чтобы подкравшаяся страсть тщеславия после не упразднила всех плодов наших усилий. Также, чтобы не отдать дани тщеславию, надо со всем старанием избегать того, что не делается в обществе братьев или не имеет общего употребления, избегать и того, что может отличать нас между другими и вызвать у людей похвалу за то, что будто мы одни это делаем. Ибо эти признаки укажут, что к нам прильнула смертельная зараза тщеславия. Этого мы легко можем избежать размышлением о том, что мы не только плод наших трудов погубим, если что-нибудь станем делать с тщеславным намерением, но и, сделавшись виновными в большом преступлении, как святотатцы, подвергнемся вечным мукам; так как дело, предназначенное Богу, мы лучше захотели делать для людей, то знающий все сокровенное обличит нас, что мы предпочли людей Богу и славу мирскую славе Господней».

Преп. Нил Сорский даёт советы, как бороться с помыслами тщеславия:

Много нам трезвения требуется против духа тщеславия, потому что весьма сокровенно, всеми ухищрениями окрадывает он намерение наше, без преуспеяния оставляет инока и старается извратить дело наше, да не ради Бога будет, но по тщеславию и человекоугодию. Потому во всякое время подобает нам испытывать себя тщательно, [свои] чувства и мысли, чтобы ради Бога было дело наше и ради душевной пользы, и избегать во всем [похвал] человеческих, всегда пред очами [ума] имея сказанное святым Давидом: «Господь рассыпал кости человекоугодников» (Пс. 52, 6), - и так отметать всегда помыслы, [дело] то хвалящие и по человекоугодию совершать что-либо понуждающие; и всей душой да утверждаем помысел творить все ради Бога . Если же кто, имея твердое намерение по Боге, и побеждается когда по немощи, невольно [тщеславным] помыслом, но исповедуется, молясь Господу, и отвращается от помыслов тщеславия, то тут же прощается и похваляется Тем, Который знает намерения и сердца наши. Будем же поступать так: если когда по тщеславию нечто задумывать начнем, то плач [свой] и исполненное страха на уединенной молитве нашей предстояние вспомним, если имеем их, если же нет, то об исходе нашем помысел воспримем - и непременно отразим безстыдное тщеславие. Если же так не [получится], то хотя бы срама, последующего за тщеславием, убоимся. Ибо «возносящийся», непременно, и здесь, прежде будущего [века], «смирится» (Лк. 14, 11), - это говорит Иоанн Лествичник. Если же кто-либо когда-то хвалить нас начнет или уму нашему прилог помысла тщеславного врагами невидимыми принесен будет, представляющий нас достойными чести, и величества, и высоких престолов, как больших, чем другие, - тут же скорее множество и тяжесть согрешений наших в уме своем вспомним или одно какое-нибудь наихудшее. И, удержав его, скажи: «Разве достойны делающие таковое похвал этих?» И сразу найдем себя недостойными тех похвал человеческих, и помыслы бесовские отбегут и уже более силою своею не смутят нас, говорит Никита Стифат. Если же, сказал он, каких-либо злых дел нет за тобой, то о совершенстве заповедей помысли - и найдешь себя [столь же] недостаточным, как мала купель [в сравнении с] величиной моря.

Преп. Макарий Оптинский:

«Пишешь, что увлеклась похвалою и самохвалением, и спрашиваешь: каким образом противиться сему? Кажется, всего лучше противиться смирением; не приписывать ничего себе, но Богу, ибо Он сказал: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Что твое? ты вся творение Божие; и дарование, какое имеешь, Его же; а наша только греховность, которая и должна нас смирять.

К усердию вашему приплеталось и тщеславие, а как оного избежать, - вы сами довольно знаете; изгонять сего змия из сердец ваших самоукорением и избегать того, что может давать ему пишу; а что бы вы ни сделали доброго, то это не ваше, а помощь Божия и Его достояние, вы же токмо орудие, да и самое слабое.

Пишешь о высокоумных своих помыслах, что во всяком исправлении помыслы тебя хвалят: это очень опасно и есть начало прелести . Когда бы всякому исправлению последовало смирение, то это бы добре было. Помни больше свои грехи и считай себя меньшу всех ; тогда благодать Божия тебя оправдает. Где ж твои исправления, когда ты не переносишь никаких оскорблений? И как можно оставить есть молочное? Это значит на огонь подлить масла, и будет пища твоему тщеславию. Употребляй молочное с воздержанием, во славу Божию, то нимало не повредишься. А больна бываешь не от молочного, а от нетерпения и неимения смирения.

Я только почитаю должным напомянуть вам, дабы все, что было доброе, творимое вами, проникнуто было смирением: молитва ли, пост ли, милостыня, прощение ближним и прочее, все это делайте во славу Божию и со смирением . Я потому это вам предлагаю, знаю, что ненавистник добра, диавол, когда не успеет нас отвратить от какого-нибудь доброго дела, то старается помрачить оное высокоумием и тщеславием.

Что делается с благим намерением, то не может повредить; только надобно наблюдать, чтобы и к благим растениям не привился плющ, который может иссушить плод оных, - разумею плющ - тщеславие, которое к тебе и приближалось; но на это надобно иметь бодрость ума и видеть свою худость; а то и падения невольно смирят.

Сколько могу заметить, ты водишься тщеславием, желаешь, чтобы не заметили твоей немощи, а хочешь казаться исправною; самоукорения же и смирения в тебе и не видно, о коих ты и не стараешься.

Пишешь, что бороло тебя тщеславие за мнимое твое благоразумие, но когда вспомнила о нечистоте высокосердого, то и прошло; так надобно и всегда исторгать сей корень зла из сердца ; он все растения благих дел оскверняет и непотребными творит. О сем много есть у святых отцов наставлений и учений.

Завлекаясь тщеславием, обрати мысль на свою неисправность. Да чем же тут тщеславиться, когда ты не свое, а чужое учение предлагаешь? да и то, что послет Бог во ум к пользе вопрошающих, по вере их.

Изъясняешь свою скорбь, что за действие твое к миру тебе же досталось, и просишь меня растолковать тебе это, за что так бывает? Ибо в самом действии твоем чувство бывает любовью и страхом подвигнуто. Положим, что и так, и пусть оно не будет осквернено высокоумием и тщеславием, похвалением (чего, однако ж, впоследствии, верно, не избежала в тайне сердца твоего), но надобно же ему очиститься огнем искушений и скорбей, и только будет тогда чистая любовь, когда положишь душу свою за ближнего; ты, когда делала, и успела, но души не положила, труда и скорби не понесши, но вот оная явилась, а ты в ропот уклонилась. Какой народ грубый и непросвещенный! Надобно бы тебя похвалить за это доброе дело, а они укоряют, а ты явно искала похвалы и награды за свое доброе дело, когда не понесла укоризны. Может быть, ты и не видишь в себе этого, но разбери бездну сердца твоего, то найдешь там гнездящегося тщеславного змия, будто бы под видом добродетели приносящего тайное удовольствие и похваляющего тебя, что ты делала добро, ибо видишь в себе любовь и сострадание, видишь добродетель, а смирения нет, которому Сам Господь наш научает: «аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк. 17, 10). А когда неключимый раб, то не должен ли все терпеть и быть уверенным, что укоризны и досады не могли и быть иначе, как смотрением Божиим к моему исправлению, яко неключимого раба; а у нас одна правость наша, и я растет выше и выше, а покою не дает; теперь сама рассматривай себя и действия Промысла Божия над тобою ко уврачеванию тебя».

Схиигумен Иоанн (Алексеев):

«Этот …монастырь был у реки Нил… Вот еще: в той же стране и в те же времена, в одном монастыре жили два брата, одному 12 лет, другому 15 лет. Игумен послал их снести пищу отшельнику. Отнесли и на обратном пути встретили змею ядовитую. Младший брат взял змею, завернул в мантию, принес в монастырь, конечно, не без тщеславия. Иноки окружили отроков, удивились и восхвалили их за святость. Игумен был духовной жизни и рассудительный; отроков наказал розгами и сказал: "вы Божие чудо приписали себе, лучше немощная совесть, чем добродетель со тщеславием". Ибо он знал, что чудеса вредят святым.

Да, мы не должны себе верить, пока не ляжем в гроб, и в добродетели устоять зависит не от нас, но от благодати Божией. А Господь хранит за смирение; насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни. Наш должен быть труд по самовластию, а успех зависит уже от благодати; вот мы и должны молиться и просить помощи у Господа. В духовной жизни главный подвиг молитва».

Старец Паисий Святогорец:

Геронда, как отогнать тщеславные помыслы?

Радуйся вещам противоположным тем, к которым стремятся мирские люди. Только, имея устремления противоположные мирским, можно действовать в области духа. Хочешь, чтобы тебя любили - радуйся, когда на тебя не обращают внимания. Хочешь почётное место - садись на скамейку. Ищешь похвал - возлюби уничижение, дабы ощутить любовь уничиженного Иисуса. Ищешь славы - стремись к бесчестию, чтобы ощутить славу Божию. И когда ощутишь славу Божию, тогда почувствуешь себя счастливым и будешь иметь в себе радость, большую радостей всего мира.

Геронда, помысел говорит мне, что если я переменю послушание, оставлю клирос и перестану писать иконы, то перестану постоянно гордиться и впадать в искушения.

Даже если ты перестанешь петь и писать иконы, но не возненавидишь тщеславие, то будешь допускать ещё больше ошибок. И в уходе твоём тоже будет гордость, даже ещё больше гордости, потому что на самом деле ты хочешь отказаться от своих послушаний для того, чтобы не ущемлялся твой эгоизм

Геронда, не лучше ли вообще ничего не делать, чем делать что-то и при этом гордиться?

Если тебе говорят делать то-то, то иди и делай, но следи за тем, чтобы не преткнуться и не упасть. А если преткнёшься и упадёшь, вставай. Осознай, что преткнулась по невниманию, и если тебе опять скажут делать, делай, но следи, чтобы снова не преткнуться. Если ты один раз упала, то это не значит, что в следующий раз дело не надо делать! Вот если тебе скажут: "Не ходи, потому что ты в прошлый раз упала", тогда не ходи. Поняла? Когда тебе говорят что-то делать, делай, но делай правильно и со смирением. Ничего не делать, чтобы не возгордиться, ещё хуже. Это всё равно что смотреть на бой со стороны, не воевать, чтобы не получить ранений. Воевать нужно, но воевать правильно».

Священник Павел Гумеров:

«Как же бороться с этим хитрым змием, который исподволь пролезает в душу и похищает наши труды, сводя их на нет?

Как уже неоднократно говорилось, противопоставлением ему противоположной добродетели – смирения. Например, известно, что самолюбие, обидчивость есть порождение тщеславия. Человек, не терпящий критики, легкоранимый, мгновенно обижается и как бы говорит себе: «Как они смеют? Ведь я не такой, я хороший! Как они могут так говорить?». И хотя нам это и неприятно будет услышать, но скорее всего, наши обидчики, критики правы. Ну, пусть не на все 100%. Ведь со стороны виднее. Мы представляем себя всегда лучше, чем мы есть на самом деле, прощаем себе многое, чего не потерпели бы в других. Так что есть о чем задуматься. Обидчивого критика повергает в уныние, а для умного человека она является стимулом для роста. Критика вообще бодрит и не дает почивать на лаврах, понуждает к исправлению. Мы должны не только не обижаться, но поклониться в ноги обидчикам как нашим воспитателям, которые вовремя «дают нам по носу» и подрезают крылья нашему тщеславию.

Обиду, как и гнев, нужно гасить, когда она еще является маленьким угольком, искрой, пока пламя обиды не разгорелось. Если в костер не подкладывать поленьев, он потухнет. Если обиды не «солить», ее не лелеять, а постараться поскорее забыть (или просто изменить свое отношение к критике, то есть принять ее к сведению), обида быстро пройдет.

Люди духовные, подвижники не только не боятся поношений, но и с радостью принимают, как будто напрашиваются на них, тем самым скрывая свои подвиги.

У святителя Феофана также находим совет, как побеждать тщеславие смирением. Одной женщине он пишет: «Не присадиться в церкви хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама. Один отец, когда пришел помысл тщеславия, что много постится, вышел рано туда, где много народу бывает, сел и начал есть хлеб».

Итак, будем помнить, что начинается тщеславие с мелочей: кому-то похвастались добрым делом, где-то с радостью приняли похвалу и лесть. А там уже недалеко до того, чтобы страсть поселилась в нашей душе. Чтобы этого не произошло, будем отслеживать тщеславие в самом начале, относиться к своей персоне критично и почаще произносить: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему».

11. Рассуждение при борьбе с тщеславием

Преп. Варсануфий и Иоанн учат рассуждению в борьбе с тщеславием:

Вопрос 477. Когда хочу сказать о добром деле или сделать его и, боясь, чтобы не произошло от него смущение в сердце, избегаю оного, хорошо ли делаю или нет?

Ответ . Если, желая сделать или сказать что-либо доброе, боишься, чтобы не произошло в тебе смущение и собственно потому избегаешь оного, то поступаешь неправильно, ибо уступаешь врагу и не избежишь смущения: он не перестанет при всяком деле наводить на тебя смущение, и страсть твоя еще более усилится. А когда будешь делать дело с молитвою и страхом Божиим, то помощию Божиею смущение упраздняется.

Вопрос 473 . Ты сказал, отец мой, что прежде чем начну беседу, должно рассмотреть помысл; как же быть, если нужда требует, чтобы я сказал слово (прежде чем успею обдумать), или, если нахожусь в общей беседе, и чтобы не показаться молчаливым, хочу и я принять некоторое участие в общем разговоре и притом не вижу явного греха в том, что хочу сказать, а, напротив, мне кажется, что это хорошее или среднее. Как повелишь поступать в таком случае, когда не имею времени вполне рассудить, нет ли в сем сокровенного греха?

Ответ . Когда слово твое действительно хорошее или среднее и надобно сказать его, но притом видишь, что оно может принести тебе тщеславие или через похвалу от слушателей, или как-либо иначе, то должно предварительно утвердить помысл не принимать тщеславия. Но когда видишь, что побеждаешься им, то лучше умолчать, нежели повредить себе.

Вопрос 778 . Некоторые по внушению диавола думают обо мне, что я благоговеен, потому что не часто хожу на торг, а равно и не вмешиваюсь в мирские делá. И когда, долго не мывшись, бываю принужден ради телесной потребности вымыться, то всегда чувствую стыд, как бы соблазняя думающих обо мне, что я из благоговения отказываюсь от бани. Что это значит, отец мой?

Ответ. Это тщеславие; ибо ты человек мирской, а как мы сказали, баня не запрещена мирскому в случае нужды. Если же сатана внушает некоторым предполагать, что ты пророк, дабы увлечь твой помысл в высокомудрие, а при сем и сам ты хочешь подтвердить сие ложное о себе мнение, то знай, что надлежит стыдиться того, в чём заключается преступление заповеди Божией, как-то: блуда, сребролюбия и тому подобного, ибо сие заключает в себе соблазн и за сие даст каждый ответ не только относительно себя, но и относительно вреда, нанесенного чрез то ближнему. Мыться в бане по изнеженности, а не по нужде - грех, и это действительно служит соблазном. А в том, чтобы мыться не по изнеженности, а по надобности, нет соблазна, и кто соблазнится этим, тот сам подвергает себя осуждению. А стыдиться сего есть демонское тщеславие.

Вопрос 276, того же к тому же. Если кого-нибудь хвалят, не должен ли он отвечать, говоря как бы со смирением?

Ответ . Молчать гораздо полезнее. Ибо если кто отвечает, то это значит, что он принимает похвалу, а сие есть уже тщеславие. Даже и то, когда думает, что он отвечает смиренно, есть уже тщеславие, ибо если он те же слова, которые сам говорит о себе, услышит от другого, то не может перенести их.

12. За тщеславием следует падение

Преп. Иоанн Лествичник:

Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием .

Преп. Нил Сорский:

«…хотя бы срама, последующего за тщеславием, убоимся . Ибо «возносящийся», непременно, и здесь, прежде будущего [века], «смирится» (Лк. 14, 11), - это говорит Иоанн Лествичник».

Преп. Макарий Оптинский:

«Что делается с благим намерением, то не может повредить; только надобно наблюдать, чтобы и к благим растениям не привился плющ, который может иссушить плод оных, - разумею плющ - тщеславие, которое к тебе и приближалось; но на это надобно иметь бодрость ума и видеть свою худость; а то и падения невольно смирят.

…когда же возомним о себе нечто и припишем себе благие дела, тогда и помощь Божия отымется.

Хвалебные мысли свои старайся уловлять и поставляй их в числе тех же падений, или и горше, потому что они суть виною других падений.

Всяк, кто в чём похвалится, в том после искушение постраждет ».

13. Борьба со тщеславием не прекращается до самой смерти

Схииг. Иоанн (Алексеев):

Да, мы не должны себе верить, пока не ляжем в гроб, и в добродетели устоять зависит не от нас, но от благодати Божией . А Господь хранит за смирение; насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни. Наш должен быть труд по самовластию, а успех зависит уже от благодати; вот мы и должны молиться и просить помощи у Господа. В духовной жизни главный подвиг молитва…

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

«Тщеславие когда будет низложено, тогда еще сильнее восстает.

Все страсти, будучи преодолены, увядают, с каждым днем становятся слабее и со временем уменьшаются и утихают, или, по крайней мере, при сопротивлении противоположных им добродетелей можно избежать их; а эта страсть, будучи низложена, сильнее восстает; и когда думают, что умерщвлена, она своею смертью еще живее укрепляется. Прочие страсти обыкновенно на тех только нападают, которых в борьбе победили, а эта страсть своих победителей еще более жестоко преследует; и чем сильнее будет сокрушена, тем сильнее разит гордостью той самой победы. И это есть самая тонкая хитрость врага, так что заставляет воина Христова, который не был побежден неприятельским оружием, пасть от собственных стрел.

Тщеславие не ослабляется ни пустынею, ни возрастом.

Иные страсти иногда при помощи места успокаиваются и после удаления предмета греха, или удобства, или повода к нему обычно укрощаются и уменьшаются, а эта страсть проникает даже к бегущим в пустыню, и место не может исключить ее, не слабеет она и от удаления внешнего предмета. Ибо она воодушевляется не чем иным, как успехами добродетелей того, на кого нападает. Прочие страсти с течением времени, как мы уже сказали, иногда ослабевают и прекращаются; а этой страсти, если не будет заботливой рачительности и рассудительности, даже время не только не подавляет, но наоборот - поощряет еще больше ».

14. Смирение

Смирение - добродетель, противоположная тщеславию, оно побеждает все страсти, побеждает оно и тщеславие.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, в чём заключается добродетель смирения:

«Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, при чем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся, превосходнее его по всем отношениям . Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему . Умиление. Познание таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться . Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеке высоко и мерзость пред Богом. Оставление словооправдания. Молчание пред обижающими, изученное в Евангелии . Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви».

Евангельские заповеди велят всё делать в смирении, во имя Господне:

«Все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3, 17).

«Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 7-10).

Преп. Варсануфий и Иоанн учат о добродетели смирения, побеждающей тщеславие:

"Вопрос 275, того же к тому же. Отец мой, что есть смирение? Что уничижение? И что сокрушение сердца? Приобретает ли тот смирение, кто сам себя уничижает в сердце? Или нужно для сего перенести еще и внешние поношения и досады от людей и упражняться в самых низких делах [то есть таких, которые считаются унизительными в глазах других]? Должен ли также смиренномудрый показывать свое смирение на словах или стараться быть смиренным и в поступках?

Ответ. Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто , во всём отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас извне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «Прости меня» или: «Помолись обо мне». Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел [то есть таких, которые считаются унизительными в глазах других], ибо и то, и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием - вот что приводит к преуспеянию. Уничижение же бывает двоякого рода: одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых извне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного, ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо бóльшую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями".

Старец Паисий Святогорец.Слова. Том V. «Страсти и добродетели»:

Евагрий Понтийский. О помыслах:

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна

«Если вознесемся гордостью, Он отнимет покров Свой от нас, и мы погибнем» Преподобный Антоний Великий

«Гордостью нашей мы делаем Бога нашим врагом» Авва Исаия

«Горе высокомерному! Когда сойдет во гроб, узнает, кто он» Преподобный Нил Синайский

«От гордого отвращается Господь»: Святые Отцы и старцы о гордости и смирении – Тщеславие — Святое Писание о гордости

«От гордого отвращается Господь»

«Гордость – вершина зла . Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость » — пишет святитель Иоанн Златоуст. От гордого и высокоумного Бог отвращается, отнимает Свою благодать, не слышит молитв его и не помогает ему. Отторгнутый от своего Творца и Благодетеля, от Его спасительной Благодати, человек помрачается, делается не способным воспринимать истину и жить по ней, ввергается в пучину всевозможных страстей и пороков…

У гордых свой бог и царь – дьявол, о котором Святое Писание говорит, что он «царь над всеми сынами гордости» (Иов.41, 26).

: «Кто ходит с гордостью сердца, тот причастник диаволов . Человек высокосердный всем ненавистен, потому что дела его хвастливы: от чего и впадает он во многие грехи. Все грехи мерзки перед Богом, но всех мерзостнее гордость сердца. Кто увещевает или подает совет гордому, тот походит на льющего воду в дырявый сосуд, или на того, кто простирает речь к пролетающей птице. Гордые сердцем люди презренны перед Богом; сердца же смиренные и сокрушенные Бог не уничижит. Сама любовь Божия, нисшедши к нам от вышних, сделалась смиренной до последних степеней. Возлюбим же смирение, чтоб можно было взывать: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24, 18)».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) говорит о гордости как о матери всех пороков: «Гордость – вершина зла. Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость. Поэтому Он еще изначала все так устроил, чтобы истребить в нас эту страсть. Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали; из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу.

Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.

Гордость есть мать пороков, от которой и дьявол сделался дьяволом, не будучи прежде таковым.

Гордость – это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений.

Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоит гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться».

Блаженный Августин (354-430): «Лучше смиренно сознаваться в грехах, нежели горделиво хвалиться добродетелями.

Тот порок, которым был впервые побежден человек, побеждается после всех остальных пороков. Потому что, когда победим все грехи, остается та опасность, что, сознавая свое благосостояние, мы можем хвалиться собою, а не Господом.

Все пороки имеют свою силу только в делах беззаконных, а гордости следует опасаться при самых добродетелях».

Преподобный Исаак Сирин (550): «Чем человеку преуспевшему – преодолеть помысел гордости? – Тем убеждением, что, поддавшись сему помыслу, отпадет он от Бога , как сухой лист падает с дерева. Ибо своею ли силою приобрел добродетели, и перенес ради их все борения… Со святыми всегда бывает Промысл Божий, и хранящий и укрепляющий их. …И это ясно, очевидно и несомненно. Сознавший сие не может возгордиться.

Когда человек пребывает в гордости, тогда удаляется от него промыслительный ангел, который близ него и возбуждает в нем попечение о праведности. Когда же человек оскорбит сего ангела и он удалится от него, тогда приближается к нему чуждый (дух тьмы) – и с того времени нет уже у него попечения о праведности.

Храни себя от самомнения во время добрых в тебе изменений . Немощь свою и невежество свое в рассуждении тонкости сего самомнения рачительно открывай Господу в молитве, чтоб не быть тебе оставлену и не искуситься в чем-либо срамном; потому что за гордостью следует блуд, а за самомнением обольщение.

Горделивому попускается впадать в хулу, превозносящемуся деятельною добродетелью попускается впадать в блуд, а превозносящемуся своею мудростью попускается впадать в темные сети неведения».

Святые великие старцы Варсонофий и Иоанн (4 век) : «От желания человекоугодия, человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость».

Святитель Григорий Богослов (330-389): «Возвышайся более жизнью, нежели мыслью. Жизнь может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения.

Не ставь в великое, что кажешься лучше плохих, но скорби, что превосходят тебя добрые».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (350-435): «Нет никакой другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели и так обнажала и лишала человека всякой праведности и святости, как эта злая гордость : она, как всеобъемлющая некая зараза, не довольствуется расслаблением одного какого члена, или одной части, но все тело повреждает смертельным расстройством и стоящих уже на высоте добродетелей покушается низвергнуть тяжким крайне падением и сгубить…

Страсть гордости …есть источник всех грехов и преступлений . Она, не как прочие страсти, не одну только противоположную себе добродетель губит, т.е. смирение, но есть губительница и всех вместе добродетелей и искушает не каких-нибудь посредственных и ничтожных, а особенно таких, которые стоят на высоте могущества…

Кем овладеет гордость, тот унизительным для себя считает соблюдать какие либо правила подчинения или послушания, даже неохотно слушает и общее учение о совершенстве духовной жизни, иногда же и полное питает к нему отвращение, особенно когда, обличаемый совестью, приимет подозрение, что оно намеренно направлено против него. В последнем случае сердце его еще более ожесточается и возгорается гневом. После чего бывает у него громкий голос, грубая речь, строптивый с горечью ответ, гордая и подвижная походка, неудержимая говорливость. Таким образом, бывает, что духовное собеседование не только никакой не приносит ему пользы, но, напротив, оказывается вредным, делаясь для него поводом к большему греху ».

«Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, …отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснований, источник гнева, …противница Богу, корень хулы» (Леств.23, 1).

«Когда бес гордости утвердится в своих служителях, тогда, являясь им во сне или наяву, в образе светлого Ангела, или мученика, преподает им откровение таинств и как бы дар дарований, чтобы сии окаянные, прельстившись, совершенно лишились ума » (Леств.23, 19).

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «Кто, будучи безчестим или досаждаем, сильно болит от этого сердцем, о том ведомо да будет из сего, что он носит древнего змия в недрах своих, если он станет молча переносить наносимое ему, или противоотвечать с великим смирением, то сделает своего змия немощным и расслабленным (и совсем убьёт). А если будет противоречить с горечью и говорить с дерзостью, то станет придавать силы змию – изливать яд в сердце своё и немилосердно пожирать внутренности свои: так что змий тот, будучи таким образом каждодневно усиливаем, поглотит наконец, самое намерение бедной души его исправить себя и держать исправной в добрых порядках жизни; и силу к тому отымет. И станет таковой после сего жить греху и совсем мертвым быть правде».

Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709) в своей знаменитой книге «Духовный алфавит» о гордости пишет: «Не будь горд и величав – да не уподобишься бесам ; не возносись сердцем – да не будешь сравнен с ними. Но будь кроток и смирен – да будешь возвышен от Самого Господа и соединишься с Ангелами: «На кого бо воззрю, токмо на кроткаго и смиреннаго и трепещущаго словес Моих», — говорит Господь. Бесы тем особенно и отличаются от Ангелов – тем и от Бога отпали, что не пребыли смиренными и благопокорными. Ибо нет ничего настолько мерзкого не только пред Богом, но и пред людьми, как самовозношение и гордость , равно как нет ничего любезнее и приятнее, как кротость и смирение.

Смиренный и кроткий всегда бывает мирен; горделивый же и величавый всегда бывает взволнован и смущен.

Гордыня рождается от безумия и душевной слепоты; от разума же и познания происходит смирение . Если бы ты истинно познал себя, то не был бы горделив. Но так как ты хорошо еще не знаешь себя и – как должно – не разумеешь, то и гордишься несмысленно. Познай, что «Господь гордым противится, а смиренным же дает благодать», — говорит Соломон. Познай, что Господь кротких принимает, а гордых грешников смиряет до земли; смиренных возносит, а гордых понижает; от смиренного и малое приемлет, а от гордого и великое отвергает: от смиренного мытаря принял одно воздыхание, а от гордого фарисея отверг и многие добродетели. Пред Богом лучше смиренный грешник, нежели горделивый праведник: мерзок бо есть пред Богом всяк высокосердный, — говорит Соломон.

Не гордись богатством, ибо оно исчезает; не гордись плотскою родовитостью, ибо все мы тля и пепел; не гордись ни силою, ни премудростью, ни красотою плоти: все это не от тебя, и ничем другим не гордись, ибо ничего своего не имеешь, но все у тебя Божие. …Все Божие, а не наше. Не имеешь, чем надмеваться и пред другими гордиться. Лучше считай себя худшим всех. Все свое присвояй Богу – да будешь с Ним в единении во всем: с Богом все будет твое, а без Бога ты чужд всего.

Гордый идет не простым и прямым путем, но стропотным, исполненным терния и волчцев. Не чрез что иное бывает преступление и падение, как чрез гордыню; а сердечное исправление бывает не от иного чего, как только от смирения и простоты. Где бы и когда ни случилось падение, его всегда предваряла гордыня. …Будь всегда смирен – и всегда покрываемый и соблюдаемый Божиею благодатию, будешь без всякого порока и пребудешь без падений, без претконовения».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) о гордости пишет: «Гордости начало – диавол, отступивший от Создателя своего и из ангела светла сделавшийся князем тьмы . Сим смертоносным ядом как сам пребывает заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства этого нашего довольно оплакать не можем.

Как ничто другое опасна, сокровенна и трудно искоренима гордость. Опасна гордость, ибо для гордых заключается небо и вместо неба ад определяется . Ибо гордым противится Бог, – говорит Писание. Сокровенна гордость, поскольку так глубоко в сердце нашем кроется, что и усмотреть ее не можем без помощи кроткого сердцем Иисуса Христа, Сына Божия; и лучше ее узнаем в ближних наших, нежели на себе . Прочие пороки (в себе), как-то: пьянство, блуд, воровство, хищение и прочее, — видим, ибо часто о них сожалеем и стыдимся, но гордости – не видим.

…Многие себя называют грешниками, но чтобы другие их так называли – не терпят, и хотя многие из них молчат, однако ж не без негодования и огорчения сердечного приемлют такой укор. И так из сего становится видно, что они языком только называют себя грешниками, а не сердцем, устами смирение показывают, а на сердце его не имеют. Ибо истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не может, потому что считает себя достойным всякого уничижения. – Как ничто трудно искоренима гордость, ибо с великим неудобством и также не без помощи Божией побеждаем ее. Ибо внутри себя носим это зло.

В благополучии ли находимся? Она с величанием и пышностью, презрением и уничижением ближних наших сопутствует нам.

В злополучие ли попадем? Чрез негодование, роптание и хуление оказывает себя.

Терпению ли, кротости и прочим добродетелям обучаться стараемся? Кичением фарисейским восстает на нас. И так нигде и никак от нее избавиться не можем: всегда с нами ходит, всегда хочет господствовать и владеть нами.

…Гордый, себя превознося и почитая, других пересуживает и уничижает; или, желая свои пороки прикрыть, других злословит, чтобы люди, слышащие о нем, думали, что он таких пороков не имеет.

Признаки гордости суть таковы: высшим (человек) не покоряется; равным и нижним не уступает; гордость велеречива, высокоречива и многоречива; славы, чести и похвалы всяческим образом ищет; высоко себя и дела свои превозносит; других презирает и уничижает; ищет себя показать; бесстыдно себя хвалит; какое добро (достоинства) ни имеет, себе приписывает, а не Богу; хвалится и тем добрым, чего не имеет; недостатки и пороки свои весьма старается скрывать; в презрении и уничижении быть не терпит; увещания, обличения, совета не приемлет; в дела чужие самовольно вмешивается; сана или чести лишившись и в прочем несчастье – ропщет, негодует, а часто и хулит. Следовательно, гордость гневлива, гордость завистлива: ибо не хочет, чтобы кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, но чтобы она всех во всем превышала; гордость не любяща, ненавистлива. – Самолюбие же корень всех зол . – Итак, гордость есть начало и корень всякого греха.

Гордость не только сама по себе есть грех тяжкий и мерзкий, но и других грехов причиною бывает. Ибо Бог, Который гордым противится, праведным судом от гордого благодать Свою отъемлет; сатана же, как дух гордый и человекоубийца, к такому дому, как пометенному и украшенному, удобно приступает. Потому человек, без благодати Божией оставшийся, как немощный и ко всякому злу удобопреклонный, во всякий грех удобно падает…

…О, бедное создание, бедное по началу, бедное по средине, бедное и по концу! Как утлый и гнилой сосуд, как земля по сути, в землю и пойдет человек. – Чем более Христа будем познавать и вспоминать, тем более свою подлость и окаянство узнавать – и так смиряться. Христос, Сын Божий, Господь твой, тебя ради смирился: тебе ли, рабу, гордиться? Господь твой тебя ради рабий приял зрак: тебе ли, рабу, искать господства? Господь твой тебя ради бесчестие приял: тебе ли, рабу, честью возноситься? Господь твой не имел, где главы подклонить: тебе ли, рабу, расширять великолепные здания? Господь твой ноги умыл Своим ученикам: тебе ли стыдно послужить братии своей? Господь твой злословие, поношения, поругание, осмеяние, заплевания претерпел: тебе ли, рабу, досадного слова не терпеть? Он неповинно и ради тебя терпел: тебе ли, виноватому, и для себя не терпеть? Не заслужили ль грехи твои того? Господь твой за распинателей Своих молился: Отче, остави им: тебе ли, рабу, на оскорбивших гневаться, злобиться, искать мщения?

Но кто ты таков, что не терпят уши твои оскорбления? Тварь убогая, немощная, нагая, страстная, заблудшая, всяким злополучиям подверженная, всякими бедами окруженная, трава, сено, пар, ненадолго являющийся и исчезающий. Но смотри и берегись, чтобы и тебя Христос Господь твой не постыдился, если ты смирения и кротости Его стыдишься. Говорит ибо: иже аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейном и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми (Мк.8, 38). Стыдится же Христа и слов Его тот, кто не следует Его смирению, кротости, терпению, но с миром хочет в гордости царствовать. – «Бойся, — обращается Василий Великий к гордящемуся, — падения, подобного диаволу, который против человека вознесясь, ниже человека пал, и кого попирал, тому в попрание отдан».

Худо и мерзко пред Богом гордиться всякому по вышеописанным причинам, но хуже тому, кого и состояние несчастья должно приводить в смирение. Худо гордиться сановитому, благородному, господину, богатому, но хуже того подлому, худородному, рабу, нищему…

Поскольку, как сказано выше, так глубоко в сердце нашем яд смертоносной гордости укоренился, — должно часто взирать на глубочайшее смирение Сына Божия и ему учиться от Него, как Сам Он говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11, 29), — а притом и просить Его усердно, дабы, пагубный оный яд врачевством Своей благодати изгнав, подал дух смирения, которому воспоследуют и прочие Его дарования. Ибо смиренным Бог дает благодать».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867) : «Нет ничего противнее Богу, как гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя.

В нынешнем веке слышим притчу: «Плох тот воин, который не желает быть военачальником». Не Соломонова эта притча, не мудрость это, но мудрование плотское и суетное. Истинная притча говорит: Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться (Притч.17, 16). И еще: Мерзость пред Господом, всякий надменный сердцем (Притч.16, 5). С этим согласны слова и Того, Который более Соломона: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет (Лк.18, 14)».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867) пишет: «Трудно человекам переносить славу без вреда для души своей. Трудно это не только страстным или борющимся со страстями, но и победившим страсти, и святым. Хотя дарована им победа над грехом, но не отнята у них изменяемость, не отнята возможность возвратиться ко греху и под иго страстей…

Наклонность к гордости , как замечает прп. Макарий Великий , пребывает в самых очищенных душах . Эта-то наклонность служит началом совращения и увлечения. По причине ее дар исцелений и прочие видимые дары очень опасны для тех, которым они даны, как высоко ценимые плотскими и чувственными людьми, прославляемые ими. Невидимые благодатные дары несравненно выше видимых; как например, дар руководить души ко спасению и врачевать их от страстей не понимаются и не примечаются миром… Милосердный Бог дает человекам то, что им существенно нужно и полезно, хотя они не понимают и не ценят этого…

«Многие, — говорит Исаак Сирский , — совершили знамения, воскресили мертвых, потрудились в обращении заблудших, сотворили великие чудеса… а после сего сами они… впали в скверные и мерзостные страсти, умертвили самих себя».

«Извольте паче всего остерегаться, как бы не попасть на дорогу к гордости и не застрять там. Первый шаг по сей дороге есть самоцен , скрытое чувство, что я нечто , а не ничто ; второй – самомнение, или самочувствие, — чувство, что я не только нечто , но и нечто важное , и пред людьми, и перед Богом. Из сих двух потом рождается вся куча гордостных мыслей и чувств, кои суть самые противные Богу. Поэтому всячески старайтесь быть в искреннем чувстве полного самоуничтожения.

Не допускайте же прокрасться к вам самоцену. Этот бес хитрее всех бесов и успевает пролезть в душу в самую незаметнейшую скважину. Засядет там, и все сгубит. Молитесь Богу, чтобы дал вам осязательно видеть, какие есть в сердце худости, и что увидите, против того и молитовку подыщите… и все ее вставляйте в свое молитвословие.

Из самомнения выходят две вещи: трубление пред собою и осуждение других. Вот злая тройка, которая мчит в пагубу. Надо распрячь и сбыть этих ярых коней. Тогда выйдет: тише едешь, дальше будешь.

Поопаситесь же самомнения . Оно – первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только преднамеренная, уже порождает мысль о некоей особенности нашей пред другими, тем паче, когда успеем сделать что-либо на сем пути. Как только немного постоим мы в сей исправности – она кажется чем-то дивным, — и мы начинаем мечтать о себе, как о лицах совершенных, совершающих дивные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение. Кто поддается и впадает в сие самомнение, от того тотчас отходит благодать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его, как безпомощную добычу.

Господь только того принимает, кто приходит к Нему в чувстве грешности. От того же, кто приходит к Нему в чувстве праведности, Он отвращается. Он и пришел грешников спасти, а не праведников.

Гордость – в чувствах, а не во внешнем положении… И великие цари есть смиреннейшие… Святой Давид – из пастухов царь, а говорил: Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс.21, 7).

Если можете, сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной и ни во взоре, ни в разговорах, ни в других отношениях не обнаруживайте, но действуйте просто… только пустоболтанья избегайте… Трудитесь усердно, но не думайте сами в чем-либо успеть, без особой помощи Божией.

Смиренная душа всегда светла. Омрачение души начинается, когда она станет много о себе думать, ибо это дело темных сил ».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет о гордости и самолюбии: «Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности , когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно, или даже ненамеренно… Самолюбие и гордость наша хотели бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже – до чего ни простирается гордость! – вся природа, тогда как – о горе! – сами мы весьма косны к вере и ко всякому доброму делу, к угождению единому всех Владыке!

Христианин! Ты должен непременно быть смирен, кроток и долготерпелив , памятуя, что ты – брение, прах, ничтожество, что ты нечист, что все доброе в тебе – Божие, что Божьи дары – жизнь твоя, дыхание, и все; что за грех непослушания и невоздержания ты должен теперь искупать свое будущее блаженство в раю долготерпением, которое необходимо в мире несовершенств и бесчисленных грехопадений падших людей, живущих с нами вместе и составляющих многочисленные члены единого, острупленного грехами человечества. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал.6, 2). Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! Говоря это, произношу суд на себя, ибо я первый недугую нетерпением и раздражительностью.

Что всего вожделеннее для человека? Избежание греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости. Почему? Потому что грехи, как например: гордое, злое обхождение с ближним, злая мнительность, любостяжание, скупость, зависть и проч. разлучают нас с Богом, Источником живота, …повергают нас в смерть духовную, а кроткое, смиренное, незлобивое обращение со всеми, даже с врагами нашими, простосердечие, нестяжательность, довольство малым и необходимым, щедрость ко всякому, доброжелательство и другие добродетельные поступки соединяют нас с Богом, Источником живота, и людям делают любезными.

Когда тебя злословят и ты от того смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость , ее-то и надо уязвлять и выгонять из сердца бесчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками.

Крепко наблюдай за проявлением гордости : она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за самых неважных причин.

Гордость в вере обнаруживается еще в нечувствии грехов своих , в фарисейском оправдании и самовосхвалении, в нечувствии милостей Божиих, в неблагодарности Богу за все доброе, в нечувствии нужды славословия велелепоты Божией. Все, не молящиеся Господу Вседержителю, Богу духов и всякия плоти, не молятся по тайной гордости.

Гордый человек, в то время как другие рассказывают о добродетелях какого-либо человека, лукаво боится, как бы этот человек не был выше его по добродетелям и не затмил его, ибо гордый ставит себя выше всех и не воображает найти такие же добродетели или лучшие в других людях».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) пишет о духовной гордости, тщеславии и необходимости смирения (из писем к мирским особам): «Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились…

Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это – гордость . Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души .

Вы находите в своем душевном устроении два противоположных действия: возвышение и отчаяние . Конечно, вы понимаете, что это происходит от врага, и вы можете с ним бороться, и оба оные действия весьма тяжелы для души. Может быть, вы понимаете причину оных? Как пишут Святые Отцы, оные происходят от духовной гордости, а по недостатку смирения и трудно им сопротивляться; и в том и в другом случае надобно смиряться.

В первом (отчаянии ) – все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться об них и каяться , но надеяться помилования; ибо Господь за грешников пролиял пречистую Свою кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения , а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню. Прочитайте у св. Марка Подвижника в слове о думающих оправдаться от дел (в 1-м томе Добротолюбия); много найдете глав, где (св. Марк) не дает права надеяться на дела, но как долг оные исполнять. А чтобы не отчаиваться, то читайте у св. Исаака Сирина в 7 слове и у св. Петра Дамаскина, в 3 части Добротолюбия «Яко не подобает отчаиваться, аще и много кто согрешит» и «Яко велие благо есть истинное покаяние». Много найдете в оных укрепления противу отчаяния.

А во втором (возвышении ) – воспоминанием своих немощей, грехов и прегрешений низлагайте приражающиеся к вам хвалительные помыслы : а каким образом, прочитайте у св. Исаака в 21 слове и 46 слове , …и еще много есть отеческих учений о сем…

А в борьбе противу сего вы не имели силы отогнать сии помыслы, потому что не смиренно поступили, а хотели сами собою их отгнать; надобно со смирением воззвать ко Господу: «Помилуй мя, яко немощна есмь», и не смущаться; они и отойдут. А если будете смущаться, то враги больше на вас восстанут.

А в том, что вы, сознавая свою неправость, пред другими стараетесь оправдаться и доходите до раздражительности, сами находите, что происходит (сие) от неимения смирения; а потому и должно стараться о снискании сего великого сокровища – смирения, которое доставляет нам всегда успокоение.

Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравственные, — это доставляет вам помощь к приобретению смирения, и вперед – остережения от оных…

Тщеславие и гордость – одной закваски. Различие же оных такое: тщеславие побуждает выказывать свое благочестие или свой ум, дорожит мнением людей, любит похвалу, склонно к человекоугодию, боится ложного стыда человеческого и тому подобное. Гордость же обнаруживает себя порывами гнева, смущением, осуждением и уничижением ближних, надымая душу самомнением и возношением о своих делах… Плод гордости – падение мужей и духовных…»

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Не гордитесь, не тщеславьтесь ни сами в себе, ни перед другими. Сказано: «Не труби перед собой и перед другими», а считайте себя хуже всех и свыкайтесь с мыслью, что вы приговорены к адским мучениям, что вы достойны их, и что избавиться от них можете только по милости Божией. Это нелегко, и только святые достигают того, что считают себя достойными адских мучений, и худшими всех считают только себя…

…Сейчас на благословении я сказал про тщеславные помыслы, которые беспокоят меня особенно во время келейного моего правила. Я стараюсь читать, по возможности, не спеша и вникая в смысл читаемого. Часто вот и приходит такая мысль, как будто я читаю и кто-либо из родных или знакомых слушает меня и даже видит, хотя я их и не вижу… И мне представляется, что слушающие остаются довольны моим чтением. Вот это я сказал батюшке.

• Да, это тщеславие, с которым надо бороться. Не принимайте этого в мысли… Не обращайте внимания. А если вы видите, что начинаете читать лучше и с большим чувством, то обращайтесь к Богу с благодарением и с самоукорением. Тогда этому бесу нечем будет попользоваться от вас, и он уйдет, но не совсем, он вас не оставит и на следующий раз опять пожалует. Да, у монаха все время идет брань в помыслах.

Преподобный Иоанн Лествичник считает тщеславие не отдельной страстью, а присоединяет его к гордости. Тщеславие, усилившись, обращается в гордыню. Тщеславие делает то, что безголосый начинает петь, ленивый становится ретивым, сонливый становится бодрым и тому подобное. Преподобный Иоанн Кассиан, замечая это, удивляется лукавству, хитрости, злобе этого беса. И как все святые избегали тщеславия, как осторожно они к нему относились…

Батюшка отец Амвросий часто являлся в чувственном виде и наяву, давал советы, избавляя от опасностей. И это бывало при его жизни. Его спросили: как он, не выходя из комнаты, многим является наяву. Понятно, если бы это было во сне, но наяву? «Это не я, это мой Ангел», — отвечал на такие вопросы батюшка отец Амвросий.

Была одна попытка, не только сравняться с Богом, но даже стать выше Его, и окончилась тем, что этот Серафим стал ниже всех и приобрел сразу все отрицательные качества за свою гордость и дерзость. И вот, чем больше здесь живешь, тем все более и более уверяешься, что Господь смотрит только на кроткого и смиренного. И потому так и ненавидит гордость, что это есть диавольская, сатанинская черта».

Матушка Арсения игумения Усть-Медведицкого монастыря (1833-1905): «При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение – это смирение. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей . Если потеряешь эту стезю, то окружает душу мрак и теснота. Она приходит к ложному разуму. А это бедственно. Потому что ложный разум показывает все в превратном виде; все обстоятельства жизни представляются горькими и бедственными , не видишь в них путей Божиих, великих судеб Его спасительного Промысла. Люди не братья, а враги, их немощи возрастают до крайних пределов. Собственные немощи делаются страшными и даже живыми образами мучений внутренних. Да, одна стезя спасает в это время – стезя смирения. Читай раза три в день 50-й псалом. Читай, принуждая себя, даже в церкви во время Херувимской песни, и Господь откроет тебе смысл истинного покаяния и глубокого смирения духа.

…Надо, с Божией помощью, хранить свое сердце от страстей. Хранить, главным образом, от самомнения, от гордости. Хранить его от лжи, от самооправдания. Хранить его от нелюбви, от презрения к ближнему. И, если при благодати Божией, помогающей нам, мы не дадим всем этим страстям обладать нашим сердцем, то оно будет способно принять внушение слова Божия и последовать Его воле…».

Протоиерей Валентин Свенцицкий (1882-1931) пишет: «Можно ли, будучи все время в раздражении, ведя постоянную озлобленную борьбу со всеми окружающими, можно ли, возвеличивая свою человеческую волю, впадая в гордыню, можно ли брать пример со Спасителя в Его кротости и смирении? »

Священник Александр Ельчанинов (1881-1934): «Характерно, что главные две формы сумасшествия — мания величия и мания преследования — возможны только при самолюбии и являются формами греха — гордости.

Сама по себе ограниченность человека не есть глупость. Самые умные люди непременно ограничены в ряде вещей. Глупость начинается там, где появляется упрямство, самоуверенность, то есть там, где начинается гордость.

Страсть делает глупым даже умного человека .

Гордость = одиночество = тьма кромешная. Гордость — отсюда самолюбие, отсюда — пристрастность, неспособность самооценки, — отсюда глупость. Каждый гордец глуп в своих оценках, хотя бы от природы имел гениальный разум. И обратно, смиренный мудр, хотя бы был и «неумен»; сущность мудрости — чувство Истины и смирение перед ней — доступна ему» .

Старец Захария (1850-1936): «Бывают иногда и такие беды с людьми, когда человек, вместо того чтобы смиренно соединиться с Господом, впадает в гордыню, в прелесть, в воображение, осуждение других, а себя чуть ли не святым считает, а некоторые даже святыми себя воображают. На таких Господь попускает, как наказание и вразумление их, то, что они впадают в какой-нибудь тяжелейший, постыднейший грех, от тяжести которого они иногда начинают приходить в себя. Как бы опомнятся. Каются и иногда совсем исправляются. Но это бывает не всегда. Очень часто они погибают. Не дай Бог никому быть на их месте».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938): «Кто… потерял благодать, тот
пусть мужественно борется с бесами. Знай, что ты сам виноват – впал в гордость и тщеславие , и Господь милостиво дает тебе познать, что значит быть в Духе Святом и что значит быть в борьбе с бесами. Так душа опытом познает вред гордости , и тогда бегает тщеславия, и похвалы человеческой, и помыслов. Тогда начнет душа выздоравливать и научается хранить благодать. Как понять – здорова ли душа, или больна? Больная душа – горделива; а здоровая душа любит смирение, как научил ее Дух Святой, и если не знает этого, то считает себя хуже всех.

Смиренная душа имеет великий покой, а гордая – сама себя терзает . Гордый не знает любви Божией и далек от Бога . Он гордится тем, что богат, или учен, или в славе, но не знает, несчастный, своей нищеты и гибели, ибо Бога не знает. Но кто борется против гордости, тому поможет Господь победить эту страсть.

Гордой душе Господь не являет Себя . Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе место благодати Святого Духа , а Бог познается только Духом Святым…

Если бы мы были смиренны, то Господь, по Своей любви, все показал бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смиренны, гордимся и тщеславимся всяким пустяком, и тем мучаем и самих себя и других.

Господь, хотя и милостив, но за гордость томит душу голодом, и не дает ей благодати, доколе не научится они смирению…

…Когда мы гордостью удаляемся от Господа, то самих себя предаем мучению: тоска, уныние, и злые мысли терзают нас…

Надо крепко помнить, что враги сами пали гордостью, и нас всегда стараются толкнуть на ту же дорогу , и многих прельстили они. А Господь сказал: «Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим»…

Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мною скорбного, принимаю и говорю: «Господь смотрит на меня; чего мне бояться?» А раньше я не мог так жить.

…Горделивые и непослушливые не хотят предаваться на волю Божию, потому что любят творить волю свою, что так вредно для души.

Великий Пимен сказал: «Наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не дает с Ним сблизиться или созерцать его милость »…

…Кто недоволен своею судьбою, ропщет на болезнь или на того, кто обидел, тот пусть знает, что он находится в гордом духе, который отнял у него благодарность к Богу.

Но если и так, то не унывай, а старайся крепко уповать на Господа и проси у Него смиренного духа; и когда придет к тебе смиренный Дух Божий, то ты возлюбишь Его и будешь в покое, хотя и будут скорби.

Если бы люди хранили заповеди Христовы, то на земле был бы рай, и все имели бы все необходимое в достатке с малым трудом , и Дух Божий жил бы в душах людей, ибо Он Сам ищет душу человеческую и хочет в нас жить, и если не вселятся, то только из-за гордости нашего ума…

Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а любви очень редко кто достигает …

Из-за гордости теряется благодать Божия, а вместе с нею и любовь к Богу, и дерзновение в молитве ; и тогда душа мучается злыми мыслями и не понимает, что надо смириться и надо любить врагов, ибо иначе нельзя угодить Богу…».

Святитель Николай Сербский (1880-1956): «Господь Своими устами изрек перед народом новое учение: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5, 3). Так одним взмахом секиры Иисус поразил корень всех зол – гордость. А гордость есть первородный грех сатанинский , которым отец лжи заражал людей, наполнял их дыханием зла, словно воздушные шары, чтобы вскоре проколоть и растоптать. Гордый человек думает, что летит, и тогда, когда ползет, в своем самодовольстве презирая и людей и Бога. А нищий духом смирен, постоянно недоволен собой, стыдится себя перед людьми и боится Бога. Поэтому он совершенствуется и прорастает, как живое семя из-под земли, пока не дорастет до Царства Небесного, которое таковым принадлежит. На место человеческой гордости, которую сатана сделал фундаментом своей Вавилонской башни, Иисус поставил смирение как фундамент Своего Царского чертога – Церкви Христовой…»

«Некий мудрый старец увещал гордящегося брата, но сей ответил ему: «Прости меня, отче, я не горд». Мудрый старец возразил ему: «Чем же ты яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: я не горд?»

Да, гордость слепая, сама себя не видит. Гордость – изобретение дьявольское . Вот исчадие ее: гнев, клевета, раздражительность, лицемерие, ненависть, прекословии, непокорность; она крепко настаивает на своем мнении, трудно подчиняется другим, замечаний не терпит, а сама любит делать замечание другим, слова выбрасывает не осмысленно; она не имеет терпения, чужда любви, дерзка даже до нанесения оскорблений, стремление к власти; гордые очень страдают хульными помыслами. Написал кратко на основании святоотеческого учения».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) пишет в письмах к своим духовным чадам: «Не огорчайся, а смиряйся. У всех непочатый край высокоумия и самонадеянности. Нужно много – много раз сесть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от Бога. Если все силы душевные извращены падением, то извращенно особенно сильно и сознание своей личности, «Я».

Как образ Божий, как призванный быть чадом Божиим, причастником естества Божия – человек действительно есть великая ценность, дороже целого мира. Нужно бы сознавать это, благодарить за это Бога, вести себя соответственно этому, а на деле человек или не знает своего истинного величия, или в силу испорченности полагает свое «Я» в пустяках, ратует за мелкое самолюбие, тщеславится, гордится… и делается неприятным и для Бога, и для людей. Эта извращенность хуже других грехов и трудно исцеляется, т.к. касается самой глубины души человека, его основы, «Я». Смирение есть исправление этого извращения, вот почему оно так и ценится…»

«А гордости у нас у всех хоть отбавляй. Словами нас не смирить. Вот Господь и попускает впадать во всякий срам, чтобы невольно человек пришел в сознание своей ничтожности и безобразия . Вся красота наша, все добро в Господе и через Господа. «Отступите от земли, приблизьтесь ко Господу », и Он утешит Вас и здесь, и в будущей жизни».

Схиигумен Савва (1898-1980) о гордости пишет: «Гордые выходят из-под власти закона Божия, поэтому сами себя лишают защиты и покровительства Божия. Гордость – это страшная душевная болезнь, которая очень трудно излечивается. Нет более мерзкого греха пред Богом, чем гордость. Святые отцы называют ее «семенем сатаны», гордые «терпят поражение на всех путях своих. Живя в теле, они уже умерли душой и еще при жизни испытывают геенские муки: одиночество, мрачное уныние, тоску, злобу, ненависть, безплодие, мрак и отчаяние…

Гордость – это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи. Но именно гордый имеет особую нужду в Боге, потому что люди спасти его не могут, когда болезнь достигает последней стадии.

Изобретатель греха, падший ангел тьмы, сам согрешил сопротивлением Богу, то есть гордостью, и весь род человеческий вводит в эту пагубную страсть.

Всякий грешник, который угождает страсти своей, ведет войну против Бога, как некогда сатана воздвиг бунт и войну на небе против Бога ради того, чтобы выйти из повиновения Ему и жить по своей воле.

Когда гордый, тщеславный, самолюбивый, славолюбивый, властолюбивый, жестокий, гневливый, завистливый, высокомерный, надменный, непослушный и другие удовлетворяют своей страсти и ради своего «Я» унижают других, то этим они как бы меч поднимают на Бога и как бы говорят Христу: «Не хотим мы следовать Твоему примеру, не хотим быть кроткими и незлобивыми! Не нравится нам Твой закон! Пускай они нам покоряются и служат, а не мы им!»

Избави, Господи, от такого помрачения! С гордыми обычно так и бывает. Если вовремя они не остановятся, не покаются, то становятся богопротивниками.

Через всякий грех, даже малый, в душе ослабевает благодать Божия, а чрез смертный грех люди теряют ее совершенно и делаются достойными вечного наказания.

Гордость – это основной узел, который связывает все грехи, пороки и страсти, а смирение – меч острый, который их рассекает . Нам гордиться нечем. Тело и все способности дал нам Господь, и все это не наше, а Господне. Наше у нас – лишь пороки и страсти, но гордиться ими неразумно. Гордым свойственно раздражаться, ругаться, спорить, обижаться.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «У того, кто допускает это, — недостаток ума ». Надо работать над собой и вырабатывать такой характер, чтобы никогда ни с кем не спорить, не злиться, не раздражаться.

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда человек плачет о своих грехах, то не осуждает других». Поэтому, как мы только перестаем осуждать себя, мы тотчас начинаем осуждать других …»

Архимандрит Софроний (Сахаров) (1896-1993): «Грех всегда есть преступление против любви Отчей . Он проявляется как удаление наше от Бога и в склонении воли нашей к страстям. Покаяние всегда связано с воздержанием от греховных влечений. И вне христианства ведется борьба с некоторыми страстями; …но поскольку отсутствует ведение о глубинной сущности греха – гордости, постольку сей злой корень остается не преодоленным , и трагизм истории не перестает нарастать.

Святые Отцы говорят: одно смирение может спасти человека, и одной гордости достаточно, чтобы свести в адскую тьму …

Многовековой опыт святых аскетов показал с неопровержимою достоверностью, что гордость есть главное препятствие для озарения нас Духом Святым.

…Смирение Бога – непостижимо: оно – безотносительное: в нем нет сравнения себя ни с кем: оно есть атрибут Божественной Любви, отдающей себя вне всякой меры.

В молитвенном подвиге предшествующих нам поколений, да и в Писании Святом, Богу даются имена по характеру Его, по Его отношению к нам, по Его проявлениям: Бог есть Свет, Бог есть Истина, Любовь, Милосердие и множество других. Я дерзаю добавить: Бог есть СМИРЕНИЕ. Ничто нечистое, т. е. гордое, не прикасается к Нему. Гордость есть мерзкая тьма, антипод Божественного Блага; гордость есть принцип зла, корень всех трагедий, сеятель вражды, губитель мира, противник богоустановленного порядка; в ней – сущность ада.

Гордость есть та «тьма кромешная», пребывая в которой, человек отрывается от Бога любви. «Люди… возлюбили тьму» (Ин.3, 19). Спасение от сего ада возможно не иначе, как через покаяние…

Гордость есть та мрачная бездна, в которую погрузился человек в своем падении. Склонившись к ней волею, он ослеп духовно и стал неспособным распознавать ее присутствие в движениях сердца и ума. Только нисходящий на нас нетварный Свет чрез веру в Божество Иисуса Христа дает узреть метафизическую сущность гордости. Благодать Духа Святого просвещает сердце человека, и он обнаруживает внутри себя наличие злокачественной опухоли, несущей ему смерть. Пережившим опыт божественной любви свойственно отталкиваться от специфического ядоносного запаха, которым пропитана страсть гордости. Отрывая от Бога, гордость делает человека замкнутым в себе кругом. Гордый, как бы ни был одарен интеллектуально, всегда и навсегда пребудет вне всеобъемлющей любви Христа. Опьяненный в раю сладостным зельем люциферического само-обожения, человек обезумел и стал пленником ада. Обращенный к самому себе, как к центру, он рано или поздно натолкнется на томительную пустоту; ту, из которой он вызван Творцом к жизни сей. Обратившись вне себя на искание компенсации в окружающем его мире, он претерпевает всяческие извращения, может стать способным на всякие преступления.

Неисчислимы формы выявления гордости, но все они искажают образ Божий в человеке. Вне Христа, без Христа – неразрешим трагизм земной истории человечества. Атмосфера Земли пресыщена запахом крови. На каждый день вселенная питается вестями об убийствах или об истязаниях побежденных в братоубийственных конфликтах. Мрачные тучи ненависти скрывают от взоров наших небесный Свет. Сами люди строят свой ад. Не без нашего тотального изменения чрез покаяние придет избавление миру: «избавление» от страшнейшего из всех проклятий – войн. Для смиренного носителя любви предпочтительнее быть убитым, чем убивать…

Гордость есть и злоба, и тьма. В ней корень всех грехов. Господь начал Свою проповедь на Земле призывом к покаянию. Греческое слово «покаяние» значит – радикальное изменение нашего умного подхода ко всей жизни, — переход от старого мировидения к видению в «обратной», иконографической перспективе: чрез смирение восход к Всевышнему; ибо чрез гордость мы ниспали во тьму кромешную. Так начинается наше покаяние, которому нет конца на Земле: конец – в совершенном уподоблении Христу-Богу, вознесшемуся ко Отцу; в совершенном богоподобном смирении – завершение нашего обожения…

Почему наше гневное самоосуждение оправдывает нас пред Богом? …Такое покаяние, идущее к истокам всемирной трагедии (см.Быт. гл.3), открывает внутри нас «место» для пришествия Духа Святого, Духа истины, Который вводит нас обновленными в светоносное Царство».

«Зависть, осуждение, гнев, злопамятство и т.д. происходят от гордости. Гордость – это , так сказать, генеральный штаб всех страстей. Поражая гордость, ты поражаешь все страсти, и в сердце приходят смирение и любовь . Потому, думаю, достаточно сосредоточиться на гордости, развернуть фронт на её направлении. Сосредоточить весь огонь на цитадели гордыни, отделяющей нас от Бога. Враг, когда хочет захватить государство, главный удар наносит по столице. Если удастся захватить столицу – считай, захватил всё государство…

У кого больше смирения, у того богаче духовное содержание. Гордый не имеет внутреннего содержания . Он, как незрелый колос, стоит прямо, а зрелый склоняет голову вниз. Помрачённый гордостью человек не только внутренне неспокоен, но и внешне встревожен и шумен. Все его дела, как воздушный шарик: диавол его сперва надувает, а потом прокалывает, и шарик с шумом лопается.

Гордость – постыдная и страшная вещь, ведь она Ангелов превратила в демонов! Она нас выгнала из рая на землю, а теперь с земли пытается отправить в ад».

«Диавол часто представляет вещи замаскировано, и человек не понимает, когда поступает по гордости. Но если он будет внимателен к себе, то поймёт, когда действует с гордостью. Он может не ощущать всей гордости, которая в нём, но хотя бы часть её он чувствует, может распознать, если ощутит чувство эгоистичной удовлетворённости и превосходства над другими.

– А если человек совсем не понимает, что в нём есть гордость, что тогда происходит?

– Тогда начинают действовать духовные законы. Человек гордится, падает и смиряется. Снова гордится, опять падает и опять смиряется . И так продолжается всю жизнь: гордость – смирение, гордость – смирение. Такое смирение не добродетель, а результат действия духовных законов Человек смиряется, сам того не желая и не делая для себя никаких выводов. Это состояние застоя, человеку просто даётся возможность понять, что в нём что-то не так…

– Геронда, а если я умом чувствую гордость, а сердце остаётся глухим?

– С этого и начнём, и постепенно придёт исцеление. Врач сначала ставит диагноз, а уже потом приступает к лечению».

«Непотребный помысел распознаётся сразу, а чтобы распознать помысел гордыни, нужно трезвение. Например, если во время молитвы в уме появится непотребный помысел, ты его распознаешь и сразу отгонишь: «Ну-ка пошёл отсюда». Но если в церкви тебе придёт помысел, что ты хорошо прочитала Псалтирь, то нужно трезвение, чтобы его распознать и отогнать.

– Но ведь в большинстве случаев помысел гордости появляется во мгновение ока. Как успеть привести на ум смиренный помысел?

– Готовиться нужно заранее. «Уготовихся и не смутихся» (Пс.118, 60), – говорит пророк Давид. Помыслы гордыни приходят молниеносно – это старая уловка диавола. А ты примени другую уловку – постоянно возделывай смиренные помыслы, чтобы обогнать его.

Только смиренные помыслы приносят смирение, и только со смирением уходит гордость …»

«Внешняя гордость заметна и потому легко поддаётся врачеванию. Человека, имеющего внешнюю гордость, можно узнать и по одежде, и по походке, и по разговору. Но бывает, что скажешь ему несколько слов, и он, глядишь, начинает исправляться. А скрытая гордость очень коварна и потому с трудом поддаётся исцелению. Она прячется глубоко, окружающие её не видят, и только опытный человек способен распознать её. Скрытой гордостью страдают, в основном, люди духовной жизни. Внешне они могут казаться смиренными и благочестивыми, а в душе скрывать такую гордость, что будь здоров! Так что, тангалашка может быть одет и в лохмотья …

– Геронда, что может помочь мне распознать скрытую гордость и как бороться, чтобы избавиться от неё?

– Представим, что ты ревностно подвизаешься и помысел тебе говорит, что ты делаешь нечто великое, что ты добродетельный человек. Если так, тогда в тебе есть гордость, но ты её скрываешь. Если присмотришься, то увидишь, что удовлетворение, которое ты испытываешь, ложное. Чтобы скрытая гордость ушла, тебе нужно возненавидеть эту ложь и прогнать её от себя. Люди гнушаются теми, в ком есть внешняя гордость, и этим помогают им исправиться. А те, у кого внутренняя, скрытая, гордость, чтобы от неё избавиться, должны сами возгнушаться собой. Также, если ты даёшь другим право делать тебе замечания, то этим тоже себе помогаешь, потому что скрытая гордость выходит наружу, становится явной, а затем постепенно исчезает» .

«Гордость, эгоизм, тщеславие – это одна и та же страсть, только в разных её оттенках и проявлениях. Сатанинская степень гордости называется гордыня.

Эгоизм – непослушный сын гордости. Эгоист всегда стоит на своём. Но как деревья, которые, не сгибаясь под напором ветра, в конце концов ломаются, так и эгоист расшибает себе лоб, потому что не уступает. Эгоизм – великое зло! Хотя эгоист и не находит покоя, всё равно стоит на своём! Например, Арий. Мать говорила ему: «Столько людей утверждают, что ты неправ, неужели ты не понимаешь?» «Знаю, – отвечал он, – но не могу подчиниться их мнению?» Эгоизм Ария не позволял ему признать свою ошибку…

Когда уязвляют твой эгоизм, не надо спешить к нему на помощь. Оставь его, пусть себе умирает. Если эгоизм умрёт, то душа воскреснет.

– А как умирает эгоизм?

– Надо похоронить своё «я», пусть гниёт и превращается в удобрение, чтобы на нём выросли смирение и любовь».

«Человек, высоко о себе мнящий, находится во мгле гордости и не имеет ни духовного здоровья, ни зрения, потому и не может разглядеть дарования, которые имеют другие люди. Как могут прийти высокие мысли от Бога, если он занят высокими мыслями о себе? Если Христос чуть-чуть повернёт у нас в голове хоть один винтик, так мы тут же станем нести чепуху. Какое уж тут высокое о себе мнение?

Имеющий высокое мнение о себе находится вне себя, такой человек безумец . Нужно плавно спуститься на землю, чтобы найти самого себя, а иначе так и будешь парить в облаках и тратить бензин попусту!»

«Когда мы перестаём понимать, что преуспеваем с помощью Божией, и начинаем думать, что достигаем всего сами, тогда Бог отнимает Свою благодать, дабы мы поняли, что наши только желание и усилие, а сила и результат зависят от Бога. Как только мы осознаём, что преуспеваем с помощью Божией, у нас сразу открываются глаза, мы смиряемся, плачем о своём падении, Бог нас жалеет, снова подаёт Свою благодать, и мы идём дальше…

Лишь только у человека появится помысел, что он что-то из себя представляет, как Благодать Божия сразу отходит. Что общего у Благодати Божией с гордостью? Бог есть смирение. А когда Благодать Божия отходит, то приходит диавол и помрачает человеку ум. Потом человек может испытать и внешнее нападение от бесов, а внутри у него образуется духовный мрак.

Гордый не имеет Благодати Божией, а потому существует опасность того, что он – не дай Бог – может пасть великим падением. Такой человек отделён от Бога, потому что гордость – плохой проводник, изолятор, который не пропускает Божественную Благодать к человеку и отделяет нас от Бога».

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе) (1929-1995): «Дерзок тот человек, который не видит своих грехов и много мнит о себе. Все гордые и тщеславные сердцем мерзки в очах Божиих».

Старец Николай Гурьянов (1910-2002): «Краеугольный камень духовной жизни — смирение. Гордый человек, даже имеющий много добродетелей, неприятен Богу и не спасается. Потому смиряться спасительно, смирение исцеляет самые великие душевные болезни».

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002): «Гордого и тщеславного Сам Господь врачует (смиряет) скорбями, болезнями…»

«Не будьте внешними, — укорил Батюшка. — То, что вы там делаете, идет туда (Батюшка указал на небо), а оттуда сыпется на нас (на Батюшкины плечи)».

…Отвергнись себя . А это значит – все свои разумения почитать за ничто . Не верь себе до смерти – так учит Валаамский старец Иоанн. А Господь говорит: «Блаженни нищие духом, яко тех есть Царство Небесное ». А возводит Спаситель к совершенству постепенно и меру указывает. «Аще не возненавидит свою душу, не может быти Мой ученик ». Свою заметьте, а не ближнего своего. Вот в чем соль. Смиренномудрие – это образ мыслей Евангельский. А чтоб знать Евангелие, мало его прочитать, — надо жить по Евангелию, т.е. исполнять Евангелие на деле. Ибо цель христианской жизни – стяжание Духа Святаго. Это соединение человека с Богом. Это любовь. Верх совершенства, а значит исполнение закона… Прикладывать свои мерки к вещам духовным не безопасно и вредно. Нужно очистить ум, т.е. духовное зрение обрести, чтобы видеть подлинный смысл явлений и вещей …

Не возвышайтесь, как Капернаум, ибо до ада низвержен Десницей Божией. Как геенского огня бойтесь высокоумия, тщеславия. Помните, что все мы глина . Хорошо, если сгодится на штукатурку. А кто хочет быть больше, сделайся всем рабом и слугою. Не ищите, чтобы вам подчинялись и чтобы вас любили. Ибо это неправильный путь. Сами любите, и делайте добро. Не думайте, что вы делаете что-то великое. Мы просто рабы неключимы, которые, если даже все повеленное сделав, говорят: «Мы грешнейшие из грешных». Умудри вас всех Господь придти к познанию Истины через исполнение Евангелия. И научайтесь главной добродетели, какая николиже отпадает, ибо она исполнение закона. А это возможно только через смиренномудрие. «Смирихся и спасе мя Господь» .

…Все в нас неестественное – наше дутое «Я». Да лопнет оно, ибо от супротивного нам подается, и пришло с глубин преисподней. Носите тяготы друг друга и так исполните закон Христов. Да помните, что написано на знамени христианском: «Кто хочет быть первым – будь всем рабом».

Преподобный Антоний Великий (251-356) о тщеславии: «Господь наш, движимый состраданием к душам нашим, говорит в святом Евангелии: горе вам, когда будут говорить о вас добрые слова и прославлять вас, и вы славы Божией не взыщете (Лк.6, 26; Ин.5, 44). Итак, будем подвизаться даже до смерти, противясь тщеславию и его злейшие отсечем отрасли, чтоб не быть доведенными до погибели. Беги от тщеславия; ибо многие погибли от него. Оно побуждает человека на многие труды, – посты, молитвы, многократные бдения нощные, милостыни, раздаваемые пред человеками и на многое подобное; но всем этим он ничего другого же достигнет, кроме стыда и поношения. Не будем стараться выказывать в себе что-либо, особенно великое, чтоб не погибнуть по причине сего, и не запутаться в многочисленные отрасли тщеславия, потому что демонов тщеславия чрезвычайно много. Ревностнее же устремимся к стяжанию славы святых, равно как и нищеты их, чтоб получить оную сладкую похвалу Божью): блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное (Мф.5, 3).

Много в роде нашем таких, которые не получили той силы, которая доставляет душе сладость, и исполняет ее день ото дня все большей и большей радостью и весельем, и возжигает в ней Божественную теплоту. Их обольщает дух злой, за то, что они дела свои совершают напоказ пред людьми. Вы же, плоды трудов ваших принеся пред лице Господа, старайтесь удаляться от духа тщеславия, и непрестанно ведите против него брань, чтобы Господь принял ваши плоды, которые приносите вы пред лице Его и ниспослал вам силу, которая дается избранным Его. Не переставайте противиться этому духу злому; ибо когда человек приступает к добрым делам и к прекрасному подвигу, подбегает и этот дух, чтоб войти с ним в часть, или чтоб совсем отклонить его от таких начинаний. Он не терпит, чтоб кто поступал праведно, и противится всем, которые желают быть верными Господу. Многих он совсем не допускает до добродетели, а у других вмешивается между делами их и губит плоды их, научая их совершать добродетели и творить дела милосердия, примешивая к ним тщеславие. О таких люди думают, что они обогащены плодами, тогда как они совсем их не имеют, – а похожи на смоковницу, о которой думали, что на ней много сладких плодов, когда смотрели на нее издали; ближе же подошедши, ничего не нашли на ней. Бог иссушает их за то, что не находит на них никакого доброго плода, а не только лишает оной несравненной сладости Своего Божества. Но вы, вступив в подвиг, старайтесь противостоять духу тщеславия, – противьтесь ему и его преодолевайте. Придет сила Божия, принесет вам помощь и пребудет с вами, и во всякое время будет подавать вам ревность и теплоту, которой ничего нет дороже.

Не будь славолюбив и в сердце своем не держи самовосхваления, говоря: я то и то сделал, в том и том преуспел, такие помыслы дышат тщеславием, и кто ими набит, тот стал жилищем нечистых духов.

О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его.

Когда творишь милостыню, не выставляй того на вид.

Если предаешься подвигам духовным, не хвались тем.

Когда совершишь какие дела добродетели, не высокомудрствуй и не говори в себе: я то и то сделал, потому что если будешь так поступать, мудр не будешь».

Преподобный Нил Синайский: «Тщеславный монах – безплатный работник – несет труд, а награды не получит».

Преподобный Иоанн Лествичник (649): «Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостью, искусством в чтении и произношении, быстротой разума и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ, ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен».

«Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды, и молитва его безплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой» (Леств.22, 7).

«Господь часто скрывает от очей наших и те добродетели, которые мы приобрели; человек же хвалящий нас, или, лучше сказать, вводящий в заблуждение, похвалою отверзает нам очи; а как скоро они отверзлись, то и богатство добродетели исчезает» (Леств.22, 10).

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Что значит слово «тщеславие»? Я так понимаю его: это слово двусложное; оно составлено из двух значений: тщетно и слава; из сего видно, что тщеславящийся человек любит тщетную славу и в том услаждается чувством надменного самолюбия…

Нам нужно испытание или искушение, во спасение наше: могу ли я сам себя заверить, что я не люблю тщеславиться? Здесь надобно выдержать поношение и презрение от людей, и ежели не оскорбится сердце, то право мудрствует о Господе и не ищет славы своей. А если смутится от поношений, то из сего познается его малодушие и страсть к человеческой славе, а вместе и неверие тем же обличается».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «А вы… тщеславитесь, как написали. Это по вражьей части. Тщеславие – его поля ягода. Оно таково, что за него отходит благодать . Блюдитесь. Это чувство самое опасное. Трудитесь углублять чувство, что вы ничто. И чем вздумали тщеславиться?! Слезами! Слезы – плач о грехах. Когда придет тщеславие из-за слез, вы перенесите взор на грех… и скажите душе своей: вишь, что натворила? Есть тут, чем тщеславиться?! Если искренно сие сделаете, то вместо тщеславия воспримете горькое сокрушение, которое и всегда старайтесь иметь под слезами.

Взываете, как вырвать с корнем тщеславие? Тщеславие надо вырвать внутренним образом, а не внешним. Без этого выройте яму глубокую, до самого центра земли, и спрячьтесь – тщеславие и там найдет себе пищу. Надо страх Божий усилить и утвердить хождение пред Богом. Огнь Божия присутствия будет попалять тщеславие ».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923): «Против тщеславия: делать добро есть наш долг ».

Старец Иоанн (Алексеев)(1873-1958): «Знай, что поношения и посрамления, хоть и неприятно переносить их, но очень полезно и спасительно для нас; если будешь внимать себе построже – узнаешь опытом. Надо бояться похвалы, ибо она воспитывает тщеславие и самомнение; горе, если похвала будет выше дела».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963): «Каждому человеку так свойственно тщеславие , что оно буквально всего человека пронизывает, от внешнего до самых сокровенных глубин. А в то же время оно и самое ядовитое свойство, и с ним нельзя сделать в духовной жизни никакого движения вперед. Необходимо умалить, а затем и уничтожить его, во всяком случае, нужно непрестанно следить за собой и всякое проявление тщеславия подавлять сокрушением сердечным (вздохнуть ко Господу от всего сердца: «Господи, вот опять змий поднял голову»), с гневом отогнать его и воззвать ко Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Не хочу, не принимаю, освободи меня от него, даруй ми зрети моя прегрешения»…

Укоряйте себя за всякое нарушение малейшей заповеди Божией, не допуская никакого самооправдания. Помните заповедь Спасителя: Тако и вы, егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы. А мы не только не делаем всех заповедей, но и ни одной как следует не исполним, а гордиться и тщеславиться готовы на каждом шагу.

…Надейтесь не на себя, а на Господа, не только в большом, но и в мелочах. Не можем мы без Господа сделать ничего истинно доброго и полезного для себя, а кажущееся доброе, по твердому слову Марка Подвижника, потом окажется вредным (т. е. все, что сделано без молитвы и испрашивания помощи от Господа).

Вы пишите: «Прошу ваших св. молитв». Те молитвы святы, которые исходят из благоговейного сокрушенного и смиренного сердца, а фарисейские (гордые и тщеславные) молитвы не только не святы, но мерзость пред Богом».

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Только бы не было ни в чем тщеславия! Тщеславие страшнее гордости. Это такая утонченная, скрытая гибельная страсть! Из-за тщеславия от человека отходит благодать ».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994): «Когда мы стремимся возвыситься в глазах людей, то ощущаем внутри пустоту – плод тщеславия. Ведь Христос приходит не в пустоту, а в сердце обновлённого человека. К сожалению, часто люди духовной жизни часто стремятся приобрести добродетель, но ещё хотят иметь и что-то, что питало бы их гордость, – общественное признание, привилегии и т. д. Так у них в душе появляется пустота, пустота тщеславия. Нет полноты, нет сердечной радости. И чем больше в них растёт тщеславие, тем больше увеличивается пустота в душе и тем больше они страдают.

– Геронда, отчего происходит тяжесть, которую я испытываю в своём делании?

– Не подвизаешься со смирением. Тот, кто подвизается со смирением, не встречает трудностей в своём делании. Но когда у человека есть духовные устремления, сопровождаемые тщеславием, тогда в душе возникает тяжесть. Остальные страсти не так сильно препятствуют нам в духовном восхождении, если мы смиренно призываем милость Божию. Но когда тангалашка нас уловляет тщеславием, то завязывает нам глаза и принуждает идти за собой по узкой и опасной тропинке, тогда-то мы и ощущаем в душе тяжесть, потому что находимся в области действия тангалашкиных сил.

Духовная жизнь не то что мирская. В мирской жизни, чтобы, например, какое-либо предприятие имело успех, необходимо сделать хорошую рекламу, распространить эти, как там, буклеты, постараться сделать так, чтобы о тебе узнали. Но в духовной жизни «предприятие» будет успешным, только если человек возненавидит мирскую славу.

– Геронда, как отогнать тщеславные помыслы?

– Радуйся вещам противоположным тем, к которым стремятся мирские люди. Только, имея устремления противоположные мирским, можно действовать в области духа . Хочешь, чтобы тебя любили – радуйся, когда на тебя не обращают внимания. Хочешь почётное место – садись на скамейку. Ищешь похвал – возлюби уничижение, дабы ощутить любовь уничиженного Иисуса. Ищешь славы – стремись к безчестию, чтобы ощутить славу Божию. И когда ощутишь славу Божию, тогда почувствуешь себя счастливым и будешь иметь в себе радость, большую радостей всего мира».

Святое Писание о гордости

«Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен» (Авв.2, 5).

«Не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч.3, 7).

«Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость» (Притч.11, 2).

«Погибели предшествует гордость, и падению – надменность» (Притч.16, 18).

«Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех» (Притч.21, 4).

«Не возноси себя, чтобы не упасть и не навлечь бесчестия на душу твою…

Гордость ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих…

Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его;

ибо начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;

и за это Господь посылает на него страшные наказания и вконец низлагает его…

Гордость не сотворена для людей, ни ярость гнева – для рождающихся от жен» (Сир.1, 30; 10, 7, 14-16, 21).

«Испытания не служат врачевством для гордого, потому что злое растение укоренилось в нем» (Сир.3, 28).

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня.

Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет.

Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернули назад.

Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло.

От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные, и необвязанные, и не смягченные елеем…

Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!

И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;

научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.

Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю.

Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли.

Если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис.1; 2-6, 13, 15-20).

«Всем же отступникам и грешникам – погибель, и оставившие Господа истребятся.

Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день.

Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, — и оно будет унижено.

И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Ис.1, 28; 2, 11-12, 17).

«Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны перед самим собою!» (Ис.5, 21).

«Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его…» (Ис.10, 15).

«Положу конец высокоумию гордых» (Ис.13, 11).

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет.5, 5).

«Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим.11, 18).

«Не высокомудрствуйте, …не мечтайте о себе» (Рим.12, 16).

Источники:

1. Архимандрит Софроний (Сахаров) «Видеть Бога как Он есть» Свято — Иоанно — Предтеченский монастырь, 2006г.
2. «Беседы великих русских старцев о Православной вере, спасении души и различных вопросах духовной жизни». Издательство ЗАО «Тираж-51», 2004г.
3. «Великие русские старцы. Жития, чудеса, духовные наставления». М.: Трифонов Печенгский монастырь, «Новая книга», «Ковчег», 2001г.
4. «Добротолюбие. В пяти томах». Краматорск, Издательство «Тираж-51», 2009г.
5. «Душевный Лекарь. Святые Отцы – мирянам». Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2005г.
6. Игумен Никон (Воробьев) «Письма духовным детям». Львов. 2002г.
7. «Лествица возводящая на небо преподобного отца нашего Иоанна Лествичника игумена Синайской горы». М.: «Артос-Медиа», 2007г.
8. «Милостивые да помилованы будут». Иеромонах Анатолий 1957 – (03.09/16.10) 2002. Киев, 2007г.
9. «Мудрые советы ищущим спасения по письмам Святителя Феофана из Вышенского затвора». Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001г.
10. «Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна своим духовным детям». М.: «Образ», 2006г.
11. Преподобный Макарий Оптинский «Слово на пользу вашу. Сборник писем». М.: Издательство Сретенского монастыря, 2006г.
12. «Путь немечтательного делания. Игумения Арсения и схимонахиня Ардалиона», 2012г.
13. «С любовью о Господе, ваш Д.О.С. Жизнеописание старца схиигумена Саввы». Краматорск. Издательство «Тираж-51», 2009г. Святитель Димитрий Ростовский «Алфавит духовный». Свято-Успенская Почаевская Лавра.
14. Святитель Димитрий Ростовский «Алфавит духовный». Свято-Успенская Почаевская Лавра.
15. Святитель Тихон Задонский «Духовный Посох, избранные места из трудов Архипастыря». Свято-Троицкий Ионинский монастырь, г. Киев, 2010г.
16. Святой праведный Иоанн Кронштадтский «Моя жизнь во Христе или минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге». М., 2005г.
17. Священник Александр Ельчанинов «Записи». М.: «Отчий дом», «Родное слово», Симферополь, 2014г.
18. Старец Паисий Святогорец «Слова». Т.5. «Страсти и добродетели», Краматорск, «Тираж-51», 2009г.

Подготовила Л. Очай

Питер Брейгель старший Гордость и тщеславие